Йога. Рождение индивидуальности - Бхагаван Раджниш

Почему так происходит? Потому что вы полностью здоровы, вы счастливы и самодостаточны, вам не нужен кто-то другой. Когда вы больны, вы настолько несчастны наедине с собой, что вам просто необходим кто-то еще. Парадокс: вы больны, и вам нужен другой человек, и другой тоже болен и нуждается в вас, и тогда происходит встреча двух больных людей. Болезнь удваивается, преумножается.

Вот что происходит в браке: два больных человека, встречаясь, преумножают болезнь, и через какое-то время все становится просто ужасным, похожим на ад. Больному человеку нужны другие, и они же становятся источником его бед. Здоровому человеку ничего не нужно. Но если здоровый человек любит, то он просто делится любовью, она не является его потребностью. Тогда все меняется. У него нет нужды в ком-то еще. В нем так мною любви и энергии, что он способен делиться.

Больной человек нуждается в сексе, здоровый человек любит, а любовь — это нечто совершенно другое. Когда встречаются два здоровых человека, их здоровье удваивается. Они в состоянии помочь друг другу двигаться к абсолюту. Они могут вместе идти к Богу, помогая друг другу. Но потребность исчезает. Больше нет нужды, нет зависимости.

Каждый раз, когда вам некомфортно с самим собой, не торопитесь глушить это чувство в сексе, используя свою чувственность. Лучше попытайтесь стать здоровее. Асаны йоги вам в этом помогут. Мы обсудим их позже, когда Патанджали будет говорить о них. Пока он говорит о том, что, если вы будете петь Ом и медитировать, ваша болезнь отступит. И он прав. Отступит не только болезнь, которая есть сейчас, но и та, которая могла бы наступить в будущем.

Если человек сможет стать идеальным певцом, то есть сумеет полностью раствориться в пении — только чистое сознание, свет и пение и больше ничего нет — то энергия замкнется в круг, начнет течь по кругу. И тогда человек испытает невероятную эйфорию, такую, какую он никогда раньше не испытывал. Энергия, образующая круг, становится гармоничной. Все пребывает в согласии друг с другом. Когда нет конфликта, человек становится единым, целостным.

Второе препятствие — вялость. У вялого человека очень низкий уровень энергии. Он хочет искать, развиваться духовно, но у него очень маленький энергетический запас. Этот человек прохладен по натуре, в нем нет энтузиазма, нет рвения. Он хочет воспарить, но не может. Такой человек много говорит о Боге, о мокше, о йоге, но все это только слова. Обладая малым запасом энергии, вы можете лишь рассуждать, это все, на что вы способны. Если вы хотите делать что-то, то вам нужно очень много энергии. Духовная работа требует великих энергетических затрат.

Распевая Ом и медитируя, вы сможете повысить свой энергетический уровень. Как это происходит? Почему у вас мало энергии? Почему вы постоянно чувствуете себя истощенными, усталыми? С самого утра, несмотря на то, что вы только что встали, вы уже чувствуете усталость. Почему? Где-то ваша система дала течь, энергия утекает. Вы не осознаете этого, и в то же время вы похожи на ведро с дырами. Каждый день вы пытаетесь наполнить ведро, но в нем все время пусто. Нужно прекратить течь.

Каким образом из тела утекает энергия? Это большая проблема для биоэнергетиков. Энергия утекает через пальцы рук и ног и через глаза. Энергия не может утекать через голову: голова круглая, а все круглое помогает телу сохранять энергию. Именно поэтому такие позы йоги, как сиддхасана и падмасана, направлены на то, чтобы ваше тело стало круглым.

Человек, сидящий в сиддхасане, соединяет руки, потому что энергия тела вытекает через пальцы. Когда руки лежат одна на другой, энергия перетекает из одной руки в другую, образуя круг. Стопы тоже ставятся одна на другую, чтобы энергия двигалась в теле и не утекала.

Глаза закрыты, потому что глаза источают примерно восемьдесят процентов вашей биологической энергии. Именно поэтому, когда вы едете в поезде или на машине и смотрите в окно в течение длительного времени, вы чувствуете усталость. Если вы будете путешествовать с закрытыми глазами, то не будете так уставать. А вы все смотрите и смотрите на совершенно ненужные вам вещи и предметы, иногда даже успеваете прочитать, что написано на рекламных щитах. Вы слишком много используете зрение, а когда устают глаза, то устает и все тело. Глаза говорят вам: «Все, хватит, пора отдохнуть».

Йог пытается держать глаза закрытыми как можно дольше. Его руки и ноги расположены так, что энергия может перетекать из одной руки в другую и из одной ноги в другую. Спина прямая. Сидя с прямой спиной, вы сохраните больше энергии, чем если будете сидеть в какой-либо другой позе, потому что, когда спина прямая, гравитационное поле земли давит на вас гораздо меньше. Гравитация давит лишь на одну точку позвоночника. Когда вы сидите в согнутой позе, наклонившись, вы думаете, что отдыхаете. Но Патанджали говорит, что в такой позе вы теряете энергию, потому что земное притяжение давит на большую поверхность тела. Поэтому согнутая поза не .помогает вам отдыхать. Выпрямите спину, соедините руки и ноги, закройте глаза, и вы превратитесь в круг.

Вялость — это одно из самых серьезных препятствий, но оно может исчезнуть, если вы будете петь Ом. Ом замыкает внутренний энергетический круг. Став достаточно восприимчивым, вы даже сможете его увидеть. Если с закрытыми глазами в течение нескольких месяцев петь звук Ом и медитировать, то вы сможете увидеть вашу внутреннюю энергию, потому что тело исчезнет.

В тот момент, когда это случится, от вашей вялости не останется и следа. Вы будете излучать энергию. И вам будет недостаточно одних лишь разговоров, у вас появится необходимость что-то предпринять. Люди приходят ко мне и спрашивают, что делать, а я смотрю на них и вижу, как их энергия утекает, и они не в состоянии что-либо делать. Первое, что нужно сделать, — это залатать дыры, остановить течь. Только когда вы полны энергии, вы можете спрашивать, что делать.

«Сомнения» — в санскрите есть несколько слов, обозначающих сомнения, в английском же — только одно. Поэтому постарайтесь понять, я вам объясню. Есть сомнения, противоположные доверию. В санскрите это шанха — сомнения, противоположные доверию, это одна пара. Есть также сомнения, выражаемые словом саншайя, — Патанждали говорит именно о саншайе, о сомнениях, противоположных уверенности, решительности. Неуверенный, сомневающийся человек, не способный принимать решения, пребывает в состоянии саншайе — он колеблется, сомневается. Это не имеет никакого отношения к доверию, потому что, доверяя, вы полагаетесь на кого-то другого. Здесь же речь идет о вере в себя, вы не доверяете самому себе. Это совсем другое.

Вы не уверены в себе, вы не понимаете, хотите ли вы делать то, что делаете, или нет, будет ли это хорошо для вас или нет — вы никак не можете решить. Будучи нерешительным, вы tie сможете встать на тропу духовности, на тропу, о которой говорит Патанджали. Вам нужно решиться. Вы должны быть решительным человеком. Вам трудно принимать решения, потому что какая-то часть вашего существа все время говорит «нет». Так как же принимать решения? Подумайте о том, относительно чего вам нужно определиться, рассмотрите эту возможность со всех сторон, не торопитесь, пусть это займет какое-то время. Продумайте все возможные варианты и затем выберите один. И как только вы решили, отбросьте любые сомнения.

Прежде чем принять решение, используйте сомнения, рассмотрите все варианты и затем решитесь на один из них. Конечно, это не будет тотальным решением, вначале это и невозможно. Это будет «решением большинства» — большая часть вашего сознания скажет «да». Но как только вы решили, перестаньте сомневаться. Сомнения, конечно же, будут возникать снова и снова. Но вы просто скажите: «Я решил и точка. Это не абсолютное решение, от всех сомнений не избавишься. Но я сделаю все, что смогу, чтобы выполнить то, что задумал. Я продумал все варианты и выбрал один из них. Выбор сделан».

Как только вы сделали свой выбор, не позволяйте сомнениям взять над вами верх. Сомнения возникают, потому что вы постоянно подливаете масла в огонь. Вы отдаете им свою энергию, вы постоянно думаете о возможных неудачах и постепенно начинаете сомневаться во всем, даже в самом себе. Нерешительность — чрезвычайно опасное состояние, вы в очень плохой форме. Если вы не можете на что-то решиться, как вы можете вообще что-либо делать? Как вы можете действовать?

Каким образом Ом (звук и медитация) может вам помочь? Успокоившись, обретя внутреннюю тишину, вы сможете легко принять решение. Вы перестанете быть толпой, вы выйдете из хаоса, в котором множество голосов говорят одновременно, и вы не знаете, который из них ваш. С помощью звука Ом, пения и медитации, вы утихомирите голоса, внутри вас возникнет тишина. Вы сможете осознать множество голосов. Голоса вообще не ваши. Внутри вас звучит голос матери, отца, братьев и сестер, учителей и многих других, эти голоса — не ваши. Вы можете с легкостью отказаться от них, просто перестав обращать на них внимание.