Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию, йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими. Ничто не заставило твой ум поколебаться».

«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».

Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании скоротечного удовольствия.

С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается правильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад, они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты видиялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают авидию. Видиялая — это место, в котором человек может научиться достигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.

Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, потому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не колеблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя правильному знанию науки души».

У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия — это не то, о чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник, скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить удовольствия, но не могут обрести высшую истину.

До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить высшее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начикете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусство шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей. Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца, говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.

Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям, потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глубокое удовлетворение, когда он ведет других людей.

Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:

Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога, должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, решивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.

Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», — говорил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, говоря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.

«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если человек — подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я поведу этого искателя к цели», — говорил гуру.

Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудобно отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преувеличивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».

Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:

— Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.

Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я поведу его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого человека, он сказал ему:

— Путь долог и труден…

Но безумец прервал его:

— Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!

— Но ты не сможешь вернуться, — предупредил гуру.

— А я и не собираюсь возвращаться, — ответил безумец. — Но, прошу тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.

Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому человеку мужества?»

Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я хожу за этим гуру уже год, — говорил людям ученик, — но мы до сих пор ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».

Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолкнуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искренним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также полностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика. Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:

— Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.

Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа последователей, гуру становится все более уверенным в том, что он наверняка ведет людей к какой-то цели.

Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, поскольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его? Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз. Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может быть уверенным в своем гуру?

Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас прощения и посоветует вам искать где-то еще.

Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, поэтому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воздуха, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши желания. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, исполнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас, выиграв дело в суде, — именно так соблазняется ваш желающий ум.

Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенными в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.

Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внутренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми, что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.

В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического лидера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыборную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращался к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оставили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут сидеть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на свете, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».