Духовный воин 1-6 - Бхакти Тиртха Свами

Чувство благодарности непременно проявится у того, кто искренне прославляет Господа - за все, что Тот для него сделал. Благодарность также подразумевает признательность другим за все, что они для нас сделали. Культивируя такие мысли, мы будем становиться все счастливее и счастливее. Чувство благодарности не придет, пока мы не отбросим треволнения прошлого, которыми склонны заполнять свое настоящее и будущее. На самом деле чувство благодарности зависит от того, насколько мы сумели извлечь уроки из прошлого опыта, невзирая на трудности, и от нашей способности смотреть в будущее, выбирая пути для духовного роста. Следует как можно чаще думать о Господе и славить Его вместе с преданными. Когда мы слишком много думаем о себе, мы мучаем своих близких и сталкиваемся с эмоциональными, психологическими или физиологическими проблемами, которые затруднят наше духовное восхождение. Чем больше преданный проникнется благодарностью к жизни, которая проявляется во множестве видов, чем больше он будет стараться увидеть руку Кришны (Бога) во всем, что происходит вокруг, тем быстрее он возвысится и обретет подлинное ощущение духовной зрелости. Одним из признаков продвижения является то, что преданный перестает поддаваться воздействию двойственности.

Увидеть в жизни смысл

В психологии есть раздел, который называется логотерапия, где на проблемы, связанные с телом и умом, смотрят с довольно необычной точки зрения. Эта наука не оценивает личность как противостояние эго1 с идом2 или супер-эго3. Она гласит, что человеческое бытие имеет высшее предназначение. Предметом ее изучения является наличие или отсутствие у людей жизненных целей. Тот, кто изучает эту науку, в конечном итоге понимает, что жизнь немыслима без открытия в себе подлинной человечности и умения служить тем, кого мы любим. Логотерапия отрицает взгляд на жизнь как на механистическую игру, в которой человек любой ценой старается накопить больше вещей и испытать больше острых ощущений. Она побуждает к осмыслению своей жизни, что, несомненно, подводит к духовным поискам. Эта философия появилась в результате исследований разного рода идей, повлекших за собой геноцид и многочисленные жертвы. Случаи такого геноцида мы можем проследить в мировой истории на примерах торговли рабами Африки, истребления коренных жителей Америки и повсеместном уничтожении еврейских диаспор.

Основоположником этой науки стал доктор Виктор Франкл, психиатр высочайшего класса, который оказался в застенках еврейского концлагеря во время второй мировой войны. Он говорил, что мог почти безошибочно назвать черту, за которой человек теряет желание жить. Такие люди мочились и испражнялись прямо у себя на нарах и отказывались от еды. Их товарищи по несчастью уже за несколько дней знали, что такому человеку недолго осталось жить. Франкл видел, что несмотря на равные условия и количество побоев и издевательств некоторые умирали быстро, другие - медленно, а третьи будто вовсе не собирались умирать.

Он стал больше общаться с теми, кто прошел через такие же испытания, что и их сокамерники, но выстоял, не сломался под гнетом страданий. Он заметил, что те, чья жизнь была осмысленна и у кого было то, ради чего стоило жить, умирали не так быстро, ибо их мысли давали опору сознанию, а оно в свою очередь влияло на физическое тело. Некоторые держались до тех пор, пока не узнавали, что их супруги или дети умерли; после этого они теряли всякий интерес к жизни и через несколько дней умирали. Другие не сдавались, поскольку глубоко верили в Бога. Третьи полностью разочаровались в Боге, потому что не могли смириться с тем, что Бог посмел создать такие ужасные условия; такие люди умирали очень быстро.

Осмысленность - очень важное понятие, и не развив чувства благодарности, мы не сможем обрести достаточной осмысленности в своих жизнях. Нам будет казаться, что мы не заслужили тех бед, что обрушились на нас. Так мы начнем гневаться и возмущаться. Мы начнем спрашивать, как же это Бог позволил такому случиться и почему для этого Он выбрал именно меня, а не кого-либо еще. Если у нас отсутствует правильное понимание смысла своей жизни, мы можем в буквальном смысле этого слова умереть. Это также грозит духовной смертью, поскольку человек не может быть зрелым трансценденталистом, или духовным воином, и одновременно с этим не иметь веры. Конечно, это не значит, что мы должны довольствоваться слепой верой. Просто мы должны видеть и чтить божественное вмешательство и замыслы Бога. Иметь веру - значит смотреть на мир глазами писаний и действовать в соответствии с ними, а также изучать жизни великих святых и следовать их примеру. Во многих писаниях содержатся биографии этих прославленных святых, и оценивая то или иное событие нашей жизни, мы можем равняться на эти истории, вместо того, чтобы полагаться целиком на собственный интеллект и мыслительные способности.

Убрать себя из центра

Что еще более важно - мы не должны ставить себя в центр, анализируя свою или чужую жизнь. Сделав себя мерилом всех и вся, мы, несомненно, столкнемся с проблемами. Наша жизнь окончится духовной катастрофой, ибо, чем чаще мы ставим в центр себя, тем реже в этом центре окажутся те, кто истинно достоин там находиться - Бог-Отец и Бог-Мать. Верно и обратное: чем больше мы становимся слугой слуги, тем больше мы отходим от центра и обретаем подлинные духовные качества. А чем больше у нас подлинных духовных качеств, тем больше мы отказываемся от противоестественного положения главенствующей фигуры.

Кажется невероятным, но чем дальше преданный продвигается по духовному пути, тем больше Господь будет подталкивать его в центр внимания и прославлять его. И тем не менее, в своем сознании преданный должен продолжать выходить из центра. У такого преданного развивается чувство благодарности и почтения к присутствию Бога, и потому с ним и вокруг него начинают происходить удивительные вещи. Он до такой степени чтит присутствие Бога, что становится практически Его марионеткой. Достигнув высшего уровня, обусловленная душа становится способной действовать как шактьявеша-аватара, наделенное полномочиями живое существо, которое служит в роли воплощения Господа. Подобные души так далеко отодвинули себя от центра, что истинный центр, Бог, вошел в них как повелевающее начало и сделал их своими инструментами. С этой минуты все, что бы они ни сказали, сделали или подумали, - все направляется рукой Бога. Но, повторим, это зависит от того, в какой степени человек наделен способностью чувствовать благодарность, а также насколько он внимателен. Без достаточной внимательности и сильного позитивного внутреннего диалога нам сложно стать благодарными.

Важность прощения

Порой нам сложно быть благодарными, потому что мы не умеем прощать. Мы настолько привыкли считать себя центром мироздания, что не можем отделаться от мыслей, кто и как нас оскорбил или обидел, и потому вынуждены испытывать ту же боль снова и снова. Однако тот, кто с глубоким уважением относится к чужой жизни, не просто прощает, но еще и берет ответственность за размолвку на себя. Такой человек понимает, что причиной недоброжелательного отношения к нему стали его собственные поступки в прошлом. Поэтому он приносит извинения оппоненту за собственное неразумие. Он не только не таит злобы на обидчика, но считает виноватым себя и концентрирует свое внимание на самосовершенствовании.

Так мыслят возвышенные преданные. Они очень далеко перенесли себя из центра и поместили туда Господа, поэтому когда наступают трудные времена, они используют создавшееся положение для духовного роста. Они даже берут вину на себя, понимая, что их действия в прошлых жизнях могли повлечь за собой нынешние негативные ситуации. Например, одно время Шрилу Прабхупаду, моего духовного наставника, каждый день на прогулках сопровождал попутчик, индийский джентельмен, который в разговоре постоянно позволял себе грубости. Но Шрила Прабхупада сказал, что, должно быть, он как-то досадил этому человеку в прошлой жизни, и показал своим смирением, что не следует слишком серьезно относиться к двойственности.

В «Бхагавад-гите» сказано, что садху, святой, не становится врагом своего врага. Это значит, что вопреки враждебным действиям со стороны других садху не уподобляется им. Комментарий к стихам 22-25 из четырнадцатой главы «Бхагавад-гиты» гласит: «В каждом человеке он [тот, кто находится в транцендентном положении] видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности».