История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) - Филип Шафф

925

Как полагает доктор Хорт (р. 252), «нет причин считать, что Вардесан отвергал христианскую веру, основанную на евангелиях и писаниях апостолов вообще, разве что в некоторых отдельных вопросах». Все разнообразные современные реконструкции его системы на гностической основе имеют произвольный характер.

926

Περί ειμαρμένης. Ранее этот труд был известен только на основании греческого фрагмента, приведенного у Евсевия в Praeparatio Euang. (VI. 9, 10). Сирийский оригинал был обнаружен среди нитрийских рукописей в Британском музее и опубликован Куретоном в Spicilegium Syriacum, London 1855, с английским переводом и примечаниями. Мерке дает немецкий перевод с примечаниями (р. 25–55). Этот трактат либо идентичен «Книге закона», либо представляет собой выдержку из нее. Доктор Хорт сомневается в его подлинности.

927

Ефрем Сирин говорит о книге из 150 гимнов, которыми Вардесан обольщал народ, и не упоминает о Гармонии; Созомен и Феодорит же утверждают, что Гармоний первым начал создавать стихи и песни на сирийском языке и что его гимны и мелодии использовались до времен Ефрема. Доктор Хорт объясняет это противоречие, на которое не обращают должного внимания, так: гимны были действительно сочинены Гармонием, возможно, при жизни отца и по его предложению. Но в равной мере возможно, что автором был Вардесан, а Гармоний издал гимны, или же они сочиняли их совместно. Свидетельство Ефрема нельзя отвергнуть как просто заблуждение. К. Маске, на статью которого мы ссылаемся выше, находит фрагменты из гимнов Вардесана в Acta Thomae. Сирийские гимны Ефрема переведены на немецкий язык Zingerle (1838), на английский — Н. Burgess (1853).

928

Епифаний и другие указывают как причину отлучения, что он обольстил деву, посвященную Богу, но это не соответствует его аскетическим взглядам, и Ириней с Тертуллианом не обвиняют его в юношеской непоследовательности.

929

Так пишет Тертуллиан; но Ириней рассказывает похожую историю про Кердона. Тертуллиан сообщает также, что Маркион был отлучен не один раз (semel et iterum).

930

Adv. Haer. iii, c. 3, §4: Έπιγινώσκω τόν πρωτότοκον τοΰ Σατανά.

931

Армянский епископ Есниг, однако, сближает ее с другими формами гностицизма. По его мнению, Маркион говорил о существовании трех небес; на высшем пребывает благой Бог, очень далекий от мира; на втором — Бог закона, на самом низком — Его ангелы; ниже, на земле, находится Гила, или Материя, которую он называет также силой (δύναμις) или сущностью (ουσία) земли. Гила — женский принцип, и с ее помощью иудейский Бог закона, ее супруг, сотворил этот мир, после чего удалился на свои небеса, так что каждый стал править в своей области: Он с ангелами — на небесах, а Гила со своими сыновьями — на земле. Меллер (р. 378) склонен верить этому рассказу. Сэлмон полагает, что Маркион мог узнать такую систему от Кердона, но не придавал большого значения мистическому элементу, в противном случае об этом упоминали бы более ранние авторы.

932

«Separatio legis et evangelii proprium et principale opus est Marcionis». Тертуллиан, Adv. Marc. I. 19.

933

«Subito Christus, subito Joannes. Sic sunt omnia apud Marcionem, quae suum et plenum habent ordinem apud creatorem». Тертуллиан IV. 11.

934

Ренан (L'église chret., p. 358) так говорит о туманном повествовании о жизни Христа, которое Маркион составил на основании искаженного Евангелия от Луки: «Si Jesus ne nous avait été connu que par des textes de ce genre, on aurait pu douter s'il avait vraiment existé, ou s'il n'était pas une fiction A PRIORI, dégagée de tout lien avec la réalité. Dans une pareille système, le Christ ne naissait pas (la naissance, pour Marcion, était une souillure), ne souffrait pas, ne mourait pas» {Если бы Иисус был известен нам только по текстам подобного рода, мы могли бы сомневаться, существовал ли Он вообще, не был ли Он выдумкой a priori, никак не связанной с реальностью. В подобной системе Христос не рождался (рождение, по мнению Маркиона, осквернило бы Его), не страдал, не умирал}.

935

Тертуллиан, I. 29; IV. 10.

936

Тертуллиан, I. 14.

937

Так они понимали 1 Кор. 15:29.

938

Евсевий, Vita Const. III. 64.

939

Flügel, Mani, p. 160, 167 (цитируется в Salmon). Профессор Якоби (в Herzog, V. 236) цитирует письмо Газенкампа к Лаватеру 1774 г. и более поздних авторитетов, чтобы доказать сохранение остатков подобных мнений в Боснии и Герцеговине.

940

Όφιανοί, от όφις, змея, serpentini.

941

От נחש {тж. используется вариант наассены, от греческой транслитерации}.

942

Вот как описывает это Баур (К. Gesch. I. 195): «Die Schlange ist mit Einem Wort der durch die Gegensätze dialectisch sich hindurchwindende Weltentwicklungsprocess reibst».

943

Августин, De Huer., c. 17, 46.

944

ילךא בהות, порождение хаоса.

945

От περάω, проходить через, выходить за пределы (материального мира). Мы знаем об их системе из путаного рассказа Ипполита, Philos. I, v. 7 sqq. Он говорит, что их богохульство против Христа в течение многих лет оставалось незамеченным. Ириней, Тертуллиан и Епифаний ничего не говорят о ператах. Климент Александрийский упоминает их.

946

Ипполит (v. 12) предлагает нам следующий образчик трансцендентальной чепухи, в которую верили ператы: «По их мнению, вселенная есть Отец, Сын [и] Материя; [но] каждый из этих трех сам по себе обладает безграничными возможностями. Посредником между Материей и Отцом является Сын, Слово, Змея, всегда движущийся по направлению к неподвижному Отцу и к материи, которая сама движется. Он то обращается к Отцу и принимает Его силу, то обращает эту силу к Материи. Материя, [хоть и] лишенная качеств и бесформенная, принимает [в себя] формы от Сына, которые Сын принял от Отца. Сын принимает форму от Отца неизреченным, невыразимым и неизменным образом… Никто не может спастись и вернуться [на небеса] без Сына, а Сын есть Змей. Ибо как Он принес с Собой свыше знаки Отца, так и снова принесет их оттуда, поднятый из спящего положения, наделенный качествами Отца, сущностными качествами нематериального Бытия, перенося их оттуда сюда».

947

Καϊνοι (Ипполит, VIII. 20), Καϊανισταί (Климент Александрийский, Strom. VII. 17), Καϊανοί (Епифаний, Haer. 38), Caiani, Cainaei.

948

Вариант его имени «Саторнил», согласно Ренану (L'égl. chrét., p. 177), часто встречается в надписях.

949

Об этом пишут Мосгейм, Неандер, Баур, Гислер, Ренан. Но Меллер (р. 371) ставит под сомнение дуализм Сатурнина и утверждает, что сатана и Бог иудеев — одинаково подчиненные, хоть и противостоящие друг другу сущности. Таков и Ариман в дуализме парсов, и Демиург во всех гностических системах.

950

Ипполит, Philos. VII. 32: εικόνας κατασκευάζουσι του Χριστού λέγοντες υπό Πιλάτου τώ καιρώ έκείνφ γενέσθαι.

951

Такое предположение выдвигает Мосгейм, а развил и модифицировал его Фолькмар в ежемесячном издании Wissenschaftl. Verein, Zürich 1856. Он утверждает, что в Саме поклонялись молодой луне, ό Επιφανής.

952

Хронология точно не известна. Цан и Гарнак считают, что он родился в 110 г., был обращен в 150 и умер в 172 г. Функ отодвигает его рождение и обращение на десять лет позже.

953

Έγκρατΐται, также Εγκρατείς, Έγκρατηταί, Continentes, воздерживающиеся; или Ύδροπαραστάται, Aquarii.

954

Липсиус считает его одним из ранних гностиков, Сэлмон (в Smith & Wace, III. 587) — одним из поздних, что более вероятно. Отсутствие упоминаний о нем у Иринея говорит в пользу более поздней даты.

955

Этого было достаточно, чтобы сделать его достойным осуждения в глазах монтаниста.

956

Ипполит, I.c.: έφη τον θεόν έξ ύλης συγχρόνου και άγεννήτου πάντα πεποιηκέναι.

957

Это нелепое заявление он подкреплял словами Пс. 18: «Он поставил в них жилище солнцу» {Пс. 18:5}.

958

Более подробно см. две хорошие статьи доктора Сэлмона, Docetae и Docetism, в Smith & Wace, I. 865–870.

959

См. Климент Александрийский, Strom. III. 526. От άντιτάσσεσθαι, отрицать закон, бунтовать против закона.

960

Ευγενείς.

961

См. Климент Александрийский, Strom. I. F. 304; III. F. 438; VII. F. 722; и Епифаний, Haer. 26 (Oehler ed. I. 169 sqq.).

962

Μάνης, Μάνητος, Μάνεντος, ΜανιχαΙος, Manes (gen. Manetis), Manichaeans (последнюю форму всегда использует святой Августин). Это имя либо персидского, либо семитского происхождения, но удовлетворительного объяснения ему пока не дано. Кесслер отождествляет его с Mânâ, Manda, то есть знание, γνώσις мандеев. Согласно Acta Archelai, его настоящее имя было Cubricus, что Кесслер считает искаженным арабским Shuraik.