Не-ум - цветы вечности - Бхагаван Раджниш

Забудьте об этом совсем. Уродливо, совершенно неприемлемо иметь такое желание. Это было единственным посланием Гаутамы Будды: не иметь никакого желания в этом мире; когда другой мир, таинственный мир готов открыть свои двери, вы требуете какой-то иллюзорной власти.

Это показывает, что сам Далай-лама - не медитирующий.

Мне хочется, чтобы он не уходил никуда. У вас есть замечательное место в Дхарамсале - идите внутрь. Для вас время удостовериться, что есть внутренний мир, гораздо более драгоценный, чем все, что может дать вам внешний мир. А если вы не сможете удостовериться в этом, то кто, как вы думаете, сделает это?

Если он отбросит желание и требование и станет обыкновенным, простым человеческим существом, Китай не будет заинтересован в нем. Он может жить в Гималаях — он обычный житель Гималаев.

И я говорю снова: никто не собирается водить дружбу с вами. Что вы можете предложить? Китай предлагает огромную силу. Вы не получите убежища нигде в мире.

Мир не так цивилизован, как вы думаете. Его заботят только те, у кого сила. Быть могущественным - это быть правым, а быть бессильным... никто не позаботится о вас, правы вы или заблуждаетесь. Это было огромным грузом на мне. Прежде всего, Тибет не внутреннее дело Китая, и Раджив Ганди забыл те тысячи миль гималайской территории. Это даже не упоминается.

И что Далай-ламе необходимо запомнить особенно: не обманывайтесь разговором о так называемых демократии, независимости, свободе. Этих вещей не существует; власть имущий только говорит о них. Весь мир до сих пор в прошлых столетиях, он живет тем же самым варварским умом. Только его жилища стали лучше, дороги улучшились, технология улучшилась, а человек? Он никогда еще не был хуже, чем сейчас! Ведь первобытный, варварский человек, как он ни насильственен, не имел ракет, ядерного оружия, атомных бомб.

Это самый варварский человек - современно одетый, но с таким животным умом, насколько можно вообразить. И в руках этих варварских шимпанзе ядерное оружие, которое может уничтожить всю эту землю со всеми ее живыми существами за десять минут. Варварский человек, шимпанзе, подошел к конечному пункту, где он собирается совершить самоубийство.

Я слышал, что у Рональда Рейгана был большой друг, шимпанзе. Ему не удалось подружиться с другим человеческим существом. В первый день своего президентства в Америке он вышел не утреннюю прогулку по берегу со своим большим другом шимпанзе.

Старый пьяница застыл поблизости, всматриваясь очень Пристально, и наконец не смог удержаться. Он подошел к этим двоим друзьям и сказал:

«Сэр президент, вы не правы, водя дружбу с шимпанзе». Как только Рональд Рейган собирался произнести что-то, тот старый пьянчуга сказал: «Заткнись! Я говорю с мистером президентом».

Этот шимпанзе скрыт в так называемых политиках. Везде, где есть желание доминировать, внутри прячется шимпанзе.

Я хочу повторить снова: Далай-лама не должен никуда идти. Время отбросить внешнее желание господства. Идите внутрь, вы становитесь старше, но не взрослее. Идите внутрь, чтобы узнать царство, которое не от мира сего.

Маниша принесла несколько очень красивых эпизодов, сутр и утверждений из истории дзэна.

Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему:

«Гора Готаи...» - это был огромный монастырь. Все эти горы получали имена после учителя, который становился просветленным, и из-за его просветления там собирались тысячи искателей. Готаи стал просветленным, и император Китая назвал гору, где Готаи стал просветленным, — гора Готаи. И то же самое произошло с Дайзуи. Когда он стал просветленным, император объявил: «Гору нужно запомнить, как мемориал Дайзуи и его просветления. Она будет называться гора Дайзуи».

Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему:

«Гора Готаи и гора Дайзуи - чему они подобны? Какова

гора Дайзуи?»

Дайзуи сказал: «Говори громче - я плохо слышу». Монах повторил вопрос громким голосом.

Дайзуи сказал: «Она подобна тысяче гор, десятку тысяч гор!»

То был небольшой холм, но из-за тысяч учеников, шествующих по золотому пути просветления, Дайзуи сказал:

«Не только мое просветление делает гору Дайзуи тем, что она есть, но тысячи, возможно, десятки тысяч ищущих того же просветления. Этот холм - один из самых благословенных на свете. Столько искателей, столько тех, кто, безусловно, решил достичь своего потенциала. Тысяча или десять тысяч спящих будд стараются пробудиться».

Этот холм - место не малое. Если он может вместить десять тысяч будд, как может он быть малым местом? Это десять тысяч гор, сплошная цепь, идущая на тысячи миль.

Монах не смог понять. Чтобы понимать утверждения дзэнских мастеров, вы должны иметь какое-то представление о горах, медитациях, учителях. У вас должен быть какой-то вкус весны; иначе это будет выглядеть полным абсурдом.

По другому поводу монах сказал: «Один из древних стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?»

Это одно из самых замечательных событий в истории дзэна. Оно произошло, когда Бодхидхарма ушел из Индии в Китай и просидел девять лет просто лицом к стене храма. Многие приходили убеждать его: «Почему ты не разговариваешь с нами? Мы задаем вопросы, а ты даешь ответы стене. Это выглядит очень странно».

А Бодхидхарма сказал: «Пока не придет человек, у которого есть уши и сердце понять- меня, лучше говорить со стеной. По крайней мере, не разочаруешься». И однажды человек пришел.

Он отсек одну руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: «Если ты сейчас же не повернешься ко мне, я отсеку и свою голову тоже». Бодхидхарма быстро повернулся и сказал: «Так ты пришел! Я жду тебя уже девять лет».

Пока человек не готов поставить на карту саму свою жизнь, трансформация невозможна.

Итак, тот монах, спрашивая Дайзуи, сказал: «Один из древних, я слышал, стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?»

Дайзуи ответил: «Он не отсекал себе руку». Монах запротестовал: «Он отсек ее! Почему ты говоришь, что нет?»

Факт в том, что он сделал это. Но истина в том, что он не делал этого.

Не было усилия, когда он отсек свою руку; это было так раскованно, словно ничего не происходило. Стало быть, истина в том, что он не отсекал ее. Факт в том, что он отсек ее. А дзэн связан с истиной, не с фактом.

Дайзуи заметил: «Он наслаждался, стоя в снегу».

Он наслаждался совершенно. Даже если бы отсекал себе голову, он был бы так же раскован, так же доверчив. И его поиск стал его абсолютным решением. Для такого поиска отдать свою руку или свою голову - не значит ничего. Ваши руки рано или поздно растворятся в земле.

«Так о чем же разговор?» - сказал Дайзуи. «Человек не отсекал себе руку; он наслаждался так потрясающе, как только возможно». И поворот Бодхидхармы был столь великим пунктом в повороте всего его существа... он стал преемником Бодхидхармы.

Когда Бодхидхарма покидал Китай, чтобы уйти в Гималаи и исчезнуть в вечных снегах... Он состарился, и настало время искать надлежащее место исчезнуть в беспредельности.

Он позвал четырех учеников и спросил их: «В чем суть учения Будды?» Один вышел вперед и сказал: «Познать себя, вот суть учения Будды».

Бодхидхарма сказал: «Ты прав, но недостаточно, чтобы стать моим преемником. Садись. У тебя только моя кожа, ты не пошел глубже».

Подошел второй человек, и ему был задан тот же вопрос:

«В чем суть учения Будды?»

Человек сказал: «Достижение "не-я"».

Первый говорил: «Познание себя». Второй сказал: «Достижение "не-я", ничто, абсолютной невинности, где идея "я есть" не возникает». Бодхидхарма сказал: «Ты лучше, чем первый. У тебя мои кости, но ты все же не способен быть моим преемником».

Третий вышел перед ним... тот же вопрос. Третий сказал:

«Истинная сущность учения Будды - это безмолвие».

Бодхидхарма сказал: «Это даже лучше, чем у других, но недостаточно, чтобы стать моим преемником. Если основание и суть учения безмолвие, то тебе лучше было бы оставаться молчаливым, чем пользоваться словом "безмолвие", ибо слово "безмолвие" не есть безмолвие.

Твой ум полон мыслей. Прекрасные мысли — мысли о безмолвии, мысли о медитации, - но все это мысли. Неважно, думаешь ты о деньгах или ты думаешь об окончательной истине. Мышление, как таковое, только беспокойство; объект мышления не имеет никакого значения. У тебя мой костный мозг, но все же ты не достоин стать моим преемником».

Четвертый человек вкшел... тот же вопрос. Ответа нет, просто слезы, и он опустился к ногам Бодхидхармы. Бодхидхарма объявил этого человека своим преемником.

Это был тот самый человек, с одной рукой. Не говоря ничего, он сказал все. Те слезы оказались более могущественными, более выразительными, чем все слова, чем весь человеческий язык. Как бы ярко это ни выражалось философски, логически, рационально, оно не несет истины, не несет любви, не несет красоты в себе.