Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей - Макарий Оптинский

Вам показалась жизнь монастырская так же суетна, как и мирская, и потому вы находили одно уединение верным способом победить страсти и угодить Богу. Теперь, вы хотя и живете спокойно в своем имении, но находитесь в двоедушии, не понимая, на истинном ли пути стоите, и страх овладевает вами, да не погибнет душа ваша, и от сего мятется дух ваш. На сие вам отвечаю: уединенная жизнь ваша не может принести вам пользы, но даже и опасна от бездействия заповедей Божиих и сокровенных внутрь лежащих страстей, которые мы познаем от сообращения с людьми единомысленными; а познавши их, стараемся, при помощи Божией, борьбою искоренить, о чем словесно говорено было вам довольно, и сами, прочитывая книги святых отцов, видите тщету уединения и пользу сообращения; о сем более и не распространяюсь. Я отнюдь не принуждаю вас идти в монастырь, но предоставляю вашим чувствам, паче же званию Божию. Что же касается до страха вашего о понесении подвигов; то это обычай врага устрашать воинов Христовых еще до вступления в сражение. А еще есть кознь его: старается прельстить временными благами, готов весь мир представить ему, только бы отвести от работы Господней. Он дерзнул даже Самому Спасителю представить вся царствия мира сего, в часе времени, требуя за то себе поклонения; но посрамился, окаянный(Мф.4:8,9,10)! И вы презирайте его козни, а предавайтесь в волю Божию и не сопротивляйтесь Божию званию. Вы имеете только наружные оковы, можете их всегда сбросить. Суета же монастырская от мирской много различна: там по необходимости, а в мире для прихоти и роскоши.

Упомянули вы в своем писании, что Бог не требует более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рожден, которые, по разумению вашему, стараетесь исполнить без укора совести. Как сей пункт не маловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого — диавола, о чем пишут святые Апостолы; святой Петр: супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. Ему же противитеся тверди верою (1Пет.5:8,9), святой Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, через наши страсти; к сему служат главные его оружия — страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивления имеете не совершенное понятие и не столько осторожности; а только старание ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укора совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы. У сопротивника нашего два средства, которыми он доводит людей до прогневания Бога: первое, ввергнуть в пороки; а второе, когда не успеет сего сделать, то в гордость, то есть в мнение о себе, что мы исполняем волю Божию, и с сим подходит весьма тонко, — не вдруг ослепляет гордостью, "но убеждает вменять, что они делают добродетель, и повергает в сердце их семя радостного мнения; от него же заченшися, воспитывается внутренний фарисей, который, день от дня умножающеся и возрастающе, предает таковых совершенной гордыне и прелести, за которую попускается от Бога преданным быть во власть сатанинскую". Сие рассуждение одного богодухновенного мужа и великого старца молдавского (см. жит. Паисия Великого, стр.134). Пишет и святой Иоанн Лествичник: "Что иногда и все пороки отходят от человека, оставляя один — гордость, который в состоянии заменить и дополнить прочие" (Степ.23:5). В таковой-то брани или войне духовной нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражия сила. Какое же это оружие? — Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.

Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженни нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф.5:3). Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко рабы неключими есмы: яко еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк.17:10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь, и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф.11:29).

Второе: познание своих немощей. Пишет святой Исаак Сирин в 61 слове: "Блажен человек познаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякия благостыни. Однако никтоже может ощутити немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющими тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острии бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворного льва, глаголю же беса гордыни". И паки: "Не познаваяй немощи своея оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)". В 58-м слове: "Еже некиим случаем греха поползатися, явительно есть естественныя немощи, занеже для пользы попустил Бог души принимательной быти страстей, усмотре бо не вышшу сих оную уставляти прежде второго пакибытия (воскресения). Еже принимательной быти оной страстей (то есть побеждаться страстьми) полезно есть ко убоданию (к укорению) совести; а еже пребыти в сих (в страстех) бесстудно есть и бессрамно".

Третье: память прежних наших грехов сокрушает сердце и смиряет душу.

Четвертое: "От послушания рождается смирение, — пишет святой Иоанн Лествичник в 4-й степени, — от смирения рассуждение, от рассуждения рассмотрение, от сего прозрение". И святой Кассиан в слове к Леонтину игумену: "Истинное рассуждение не приходит, аще не от истинного смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем Отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят" (Слов. о разс. Доброт., часть 4-я).

Пятое: смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя, и иметь в помысле, что есть худший всех тварей; о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: "Аще человек не будет оставлен и побежден, и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от иного кого, яко мало и не в отчаяние приити искушаему во всех: не может сокрушитися и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное промысла наказательное смирение, через которое второе и высокое от Бога дается". Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Видите из сего рассуждения, что весьма опасно проходить путь добродетелей без смирения, самонадеянно. Есть многие примеры, как древних, так и нынешних времен, впадших в прелесть от сего. От чего да избавит нас и вас Господь Своим милосердием. И при скудном моем понятии, чем больше рассматривать ваше душевное устроение, тем больше открывается находившейся там гордости, что подтверждается и собственным вашим сознанием. Сколь же та пагубна и ослепительна, имеете много доказательств от писания св. отцов и от своего опыта. Но как вы признаете себя одержимою сим недугом; и хотя ослепление столь велико, что вместо полезного лекарства прилагаете вредящие и более расстраивающие язвы пластыри: однако ж благое ваше произволение подает надежду, что, при помощи Божией, получите исцеление сему недугу: в чем и не должно отчаиваться.

Я считаю вредоносными для вас сии действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых; ибо прежде времени познание оных вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а через труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум пренебрежет о деянии: и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает.

Не хотеть убедиться, что необходима для нас борьба со страстями, а еще считать сие угнетением человечества — явная гордость и богоборство: дерзаем износить суд на Самого Бога. Когда не борют нас страсти, тогда удобно приходим в гордость, не видя никак за собою пороков, и стремление в скорости победить страсти — есть безумие, от гордости происходящее. Требование награды, по долгу, за свои заслуги и за борьбу со страстями, а не по милосердию Божию ожидание, гнуснее фарисейской гордости. Подвиги против страстей тогда только тягостны бывают, — когда гордо и самонадеянно проходим оные, а когда, смиренно, призывая Божию помощь и исправления оной приписывая, то они бывают удобоносимы. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф.11:30), сказал Спаситель. Проходя духовную жизнь и побеждаемы быв страстьми, не должны малодушествовать, но более укрепляться в вере. Воин на войне тогда бывает искусен, т. е. приходит в познание воинской науки, когда много раз и ошибки делает, и ранен бывает; но первое его вразумляет, а за второе награды получает. Однако не с одного раза может научиться воинской науке. Кольми паче духовная жизнь требует научения и много времени. Также и художеству кто хочет научиться, не вдруг делается художником, но многократно портит делаемую штуку и паки поправляет, и требует наставляющего. Духовного же ли художества хощем в мгновение научиться, да еще самомненно и самочинно? Это невозможно! Когда самые поползновения наши смущают нас и до малодушия доводят, то сие есть знак гордости: да они-то и суть наказание за гордость. Уединение — самое пагубное средство для вашего устроения; оно подает вину к гордости и неискусных погубляет. Св. Иоанн Лествичник пишет: "Недугующии мнением и лукавством ниже да видят след безмолвия". Но так как вы познали теперь сами вред вышеписанных действий, то и я уверен, что вы от них будете всемерно отвращаться и не допускать входить им в сердце ваше, а место оных займет все то, что уничтожает гордость, а приносит смирение. К тому же смиренное сознание своих немощей перед Богом невольно возбуждает прошение Его помощи и ненадеяние на себя, и убедитесь в том, в чем не могли убедиться. О чем мы с вами словесно говорили, то премилосердый Господь силен даровать вам успокоение совести и наставить на истинный путь, ведущий в Царство Небесное.