Жили-были Он и Она. Парадоксальная сказкотерапия отношений - Елена Емельянова

Конечно же, в рамках психотерапии сказки – это всего лишь инструмент, помогающий процессу. Но какой инструмент! Порой мне кажется, что это и есть та самая волшебная палочка, о которой многие мечтают. Сказки помогают за короткое время прожить и понять такие глубокие причинно-следственные связи, прояснить и осознать такие особенности и закономерности, до которых в обычной разговорной терапии мы шли бы многие месяцы.

Я счастлива, что сказки пришли и прочно обосновались в моей практике и жизни. Желаю и вам постичь глубину и научиться применять их волшебную силу. В этой книге представлен анализ нескольких историй из огромных мировых «запасников».

Надеюсь, что книга пригодится и практикующими психологам, и тем людям, которые хотят разобраться в своих близких отношениях с помощью потрясающей мудрости наших предков. Удачи вам на этом занимательном пути!

Часть 1

Древние сказки отношений: парадоксы, архетипы, глубинные смыслы

Сказка как явление культуры

«Однажды ты станешь таким взрослым, что снова начнешь читать сказки».

К.С. Льюис

Сказка возникла как часть фольклора. Изначально сказки предназначались не для детей и имели не только развлекательную цель – это были истории для взрослых, они несли в себе экзистенциальную мудрость жизнеустройства; содержали уроки, помогающие в прохождении жизненных испытаний. Говоря современным языком, это были терапевтические истории.

Развитие сказки прошло долгий и непростой путь. Во времена инквизиции многие сказки народов мира были объявлены растлевающими, а их рассказчики жестоко карались. В процессе адаптации к новым ценностям и верованиям (язычество все более оттеснялось) многие сказки выхолащивались. Из них убиралось все, что было связано с сексуальной жизнью супругов, а также матерные слова и обороты речи. В далекой древности матерные слова, то есть слова, обозначающие органы и действия, связанные с деторождением, не считались плохими. Наоборот, они назывались матерными, потому что шли от матери, были словами-оберегами, словами-заклинаниями. Отсюда и выражение «орать благим матом» – так орали, нападая на врагов или обороняясь от них; эти слова должны были служить устрашением для источника опасности и оберегать того, кто их произносил. До сих пор находят древние амулеты с изображениями женских половых органов, считавшихся священным источником жизни.

Позже пришли другие ценности, другое мировоззрение со своей правдой и силой. Секс был объявлен грехом, матерные слова – хулой. Они остаются таковыми для нас и сейчас, ведь главное – это смысл, который мы придаем слову, а в настоящее время мы воспринимаем и произносим мат именно как оскорбление.

Сказки изначально несли в себе опыт становления зрелого человека, подсказки о том, как справиться с жизненными трудностями, что нужно уметь и о чем следует позаботиться, чтобы не попасть в беду. Они передавались из уст в уста при свете лучинок и свечей старыми бабками и няньками из поколения в поколение, прошли испытание многими столетиями и добрались до наших времен. Глубокие смыслы проявляются и в волшебных историях, пересказанных известными авторами (Шарль Перро, Братья Гримм, Алексей Толстой и др.). И хотя принято считать, что они писали для детей, явные возрастные несостыковки многих персонажей с сюжетными событиями подсказывают нам, что речь идет не о малышах… И тогда сюжеты внезапно приобретают новые смыслы.

В целом сказка – это многогранная метафора. Она никогда не дает конкретного совета и не диктует предписаний. Она дает нам знание и мудрость. Пользоваться этим или не пользоваться – мы решаем по своему усмотрению. Чем больше мы готовы к погружению, тем больше глубинных смыслов раскрывает перед нами сказка.

Однако не все древние истории носили терапевтический характер. Чтобы определиться, с чем именно мы будем иметь дело, давайте сначала рассмотрим основные направления устного народного творчества.

Былины и легенды обладают историко-героическим содержанием. Их цель – сохранение в памяти человечества реальных исторических событий и прославление героев, а также демонстрация примера: вот как должен поступать настоящий герой. Былины и легенды часто облекались в рифму и ритм, передавались напевно для того, чтобы лучше запоминаться.

Мифы. Их задача – передать мировоззрение, систему взглядов и ценностей героев, показать их преимущества. Герой мифа всегда соответствовал представлениям о том, как надо правильно поступать. По сути, мифы передавали ментальные ценности народа.

Притчи – это короткие истории, в каждой из которых рассказывается «случай из жизни», в котором главный персонаж либо соблюдает, либо нарушает общепринятые нравственные приоритеты, а затем показывается, что из этого вышло. Другими словами, это нравственное наставление, своеобразный морально-этический кодекс, которого надо придерживаться, и в то же время предупреждение о том, что может случиться, если делать этого не будешь.

Сказки. Жанр сказок неоднозначен. Существует шесть групп сказок, каждая из которых имеет свои особенности[2]:

1) кумулятивные;

2) сказки о животных, растениях, неживой природе;

3) бытовые сказки;

4) небылицы;

5) докучные сказки;

6) волшебные сказки.

Кумулятивные сказки строятся на многократном повторении одного и того же звена. Они сочинялись для детей: их рассказывали на ночь или чтобы угомонить расшалившихся малышей. Многочисленные повторения одних и тех же действий точно соответствуют потребности детей повторять одно и то же (каждый родитель знает, как дети любят бубнить сотню раз одно и то же слово, одну и ту же фразу, повторяют одно и то же действие, хотят в тысячный раз смотреть один и тот же мультик). Повторения создают состояние легкого транса, благодаря которому детки легко и сладко проваливаются в сон. Кумулятивными можно назвать, например, сказки «Теремок», «Колобок».

Сказки о животных и растениях составляют очень небольшую часть в русском фольклоре (например, «Лиса и волк», «Лапоть, соломинка и пузырь», «Заюшкина избушка»). В Северной Америке и Африке – их, наоборот, большинство. Самые популярные герои в них – обманщики лиса, койот, ворон и т. п. – так называемые трикстеры (англ. trickster – обманщик, ловкач).

Трикстеры встречаются не только в сказках про животных. Функция трикстера – показать возможность найти выход и лазейку из множества запретов и невозможностей. Трикстеры могут быть «хорошими» (солдат в сказке «Суп из топора») или «плохими» (лиса в «Заюшкиной избушке»).

Считается, что сказки про животных носят самый простой метафорический смысл. Действительно, в них каждое животное – это обладатель определенного характера. Например, лиса – хитрая, сорока – сплетница, волк – злой, хищный и опасный, хотя в некоторых сказках он глуповат, медведь – сильный, но недалекий (если не трогать – не очень злобный увалень, но если обидеть – задавит). Каждый характер в типичной ситуации действует предсказуемым способом, с каждым животным ассоциируется определенный тип людей. Таким образом, сказки о животных – своего рода попытка систематизировать типы личности.

Бытовые сказки – это остроумные и назидательные истории о разного рода ситуациях. Например, сказка про то, как мальчик ради шутки несколько раз пугал всех волками, а когда и правда встретил волка, никто ему не поверил и не пришел на помощь. Другой пример, из народного творчества перешедший в литературное, – сказки о Ходже Насреддине, в которых собраны самые разные истории о находчивости человека, умевшего найти выход из любого положения.

Небылицы – это фантазии ради смеха или страха (сказки-страшилки). Например, сказка о том, как волки встали друг другу на спину, чтобы достать с дерева человека. Или страшилка «Черная рука», которую знают все дети, хотя бы раз побывавшие в летнем лагере («…и вот под кроватью открылся черный-черный ящик, из него вытянулась черная-черная рука… и хвать тебя за бок!»).

Докучные сказки – это прибаутки или потешки (например, «У попа была собака»), а также сказки, специально созданные для воспитания детей (например, «Волк и семеро козлят»).

И наконец – то, что нас интересует, – волшебные сказки.

Их недаром называют волшебными – ведь они несут в себе такой глубокий смысл, что если его понять, то человек будто прозревает, становится более мудрым, сильным, и его жизнь, конечно же, меняется к лучшему.

В основе волшебной сказки – прохождение различных инициации, переход из одной социальной роли в другую, образ «иного царства». Об этом мы подробнее поговорим позже, а пока разберемся в «устройстве» таких сказок.

Волшебная сказка всегда имеет несколько слоев – это луковица волшебной сказки.