Мир накануне ислама - Мухаммад Бехешти

Если же мы желаем выяснить, какой ислам был принесен Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) человечеству, мы должны в первую очередь собрать все достоверные источники, включая Коран, предания, данные современных историков и письменные источники времен жизни Пророка – даже за авторством тех, кто противостоял Посланнику Аллаха. После их тщательного изучения, сравнительного анализа и оценки мы можем сделать некоторые заключения о той доктрине, которую Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) представлял людям как ислам. Другого пути для исследователя нет, поскольку иные научные методы исследования применимы лишь к какой-то определенной форме бытования религии в ее современных разновидностях.

Как прийти к религиозной вере?

Следующая наша тема касается чьего-либо стремления стать верующим или же искреннего желания исповедовать определенную религию и быть свободным от принуждения в своем выборе. Как в таком случае поступить человеку? По моему мнению, в подобной ситуации нет иного пути, кроме как по собственной доброй воле, а не по принуждению провозгласить: «Я твердо верю, что тот-то и тот-то является Божьим Пророком и что провозглашаемое им является Божественным Откровением и он доносит до нас слова Бога. Я верую в высказывания и учение этого Пророка, я подтверждаю, что все это – истина».

Нюанс, заслуживающий внимания, заключается в том, что, когда человек принимает религию, в основе его выбора лежит то, что он признает ее Пророка истинным Пророком и что источник его учения является истиной в последней инстанции, не подлежащей сомнению. Он знает, что все сказанное Пророком – истина. Ему не нужно научное обоснование провозглашаемого Пророком, поскольку сам факт его пророческой миссии уже является достаточным основанием. Справедливость Пророка и доверие людей к нему сами по себе могут и не быть научным доводом, однако это может подтверждать его пророческий статус. Если кто-либо желает принять слова Пророка, потому что он считает это научно обоснованным, это прекрасно и в этом нет никакого вреда, однако мы не можем назвать это верой или религиозным обращением. Полноценное обращение означает приятие слов Пророка постольку, поскольку он Пророк. Если я утверждаю, что ислам является религией истины, и обосновываю данное утверждение, ссылаясь на признание его несомненной мудрости и простоту его законов, это замечательно, в этом не только нет ничего плохого, но это и в высшей степени похвально. Однако такое обращение не может быть названо религиозным. Если, например, с точки зрения исламского закона, после полового акта необходимо очиститься и совершить полное омовение, я могу привести доводы о преимуществах и пользе такой процедуры с точки зрения гигиены, медицины и духовности, и в этом не будет ничего дурного. Но если бы человек принимал душ после сексуального контакта только из этих соображений, это не могло бы служить доводом в пользу обязательности такого действия с религиозной точки зрения, поскольку такое омовение будет сродни мытью руки, когда она грязная. Омовение после полового акта обязательно для каждого мусульманина, поскольку Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) повелел всем мусульманам делать так, а Мухаммад – Пророк.

В принципе это правильное отношение к религии и вере; ничто иное не может быть названо религиозной мотивацией вне зависимости от того, истинна ли рассматриваемая религия или нет и является ли истинной религией ислам или же какая-то другая вера. Поэтому религиозно мотивированной в этом контексте будет такая позиция, согласно которой после интимной близости мусульманин в любом случае обязан совершить полное омовение, ибо Пророк (да пребудет благословение Аллаха с ним и его семейством!) приказал делать это. Однако человек может начать рассуждать в таком ключе, что эякуляция влечет за собой множество неудобств, потому что сперма раздражает кожу, и поэтому-де принятие душа является разумным выходом из положения и весьма рекомендуемым действием. Он может обнаружить также и дополнительные преимущества омовения в такой ситуации. В подобном поиске нет ничего предосудительного, однако является ли это для мусульманина основополагающим мотивом для очищения тела? Он делает это потому, что это полезно, или же потому, что Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) повелел совершать его (омовение)? Что побуждает еврея не работать в субботу? Если вы спросите его, почему он не делает этого, он ответит, что Моисей (мир ему!) запретил это. Будет неправильным утверждать, будто бы этот еврей является невеждой или глупцом с научной точки зрения. Но должны ли мы в таком случае ожидать от него философского обоснования в попытке ответить на этот вопрос?

С учетом сказанного, правильный путь к обретению веры в истинность конкретной религии, во-первых, проходит через глубокие размышления и обнаружение убедительных доводов в пользу существования Бога, а во-вторых, ведет к признанию того, что Ибрахим, Муса, ‘Иса и Мухаммад (да будет мир со всеми ними!) являются Божьими пророками. В принятии этого человеку помогают ум и размышления. Эти два шага требуют от человека напряжения его интеллектуальных способностей. Если размышления, ум, мудрость и знания не приводят человека к вере в то, что Муса, или ‘Иса, или Мухаммад, или Ибрахим, или Нух (мир им всем!), или Будда, или Зороастр являются пророками, это означает, что на первом этапе его пути к религии его постигла неудача. Однако если в результате размышлений и рассуждений человек уверовал в Единого Бога и в Его Пророка, он переходит на новый уровень, на котором он уже не использует рациональные и научные аргументы, ибо каждое слово Пророка (мир ему!) будет обладать для него весом, и все поступки данного человека будут согласовываться с ним. С другой стороны, тот, кто, несмотря на убедительные доводы, оказывается не в состоянии понять, что это действительно пророки Аллаха (мир им!), потерпел неудачу еще на первом этапе своего пути.

Правильная методология в теологической дискуссии такова, что, обсуждая веру в Аллаха, Пророка (мир ему!) и пророчество, мы можем прибегать к рациональным и научным аргументам[1]. Но если мы поднимемся над вопросом веры в Аллаха и в Пророка (мир ему!) и задумаемся над тем, каковы причины запрета на употребление свинины, наш ответ будет таков: это не дозволено в соответствии с таким-то и таким-то айатами Корана. Это достаточное основание, и для запрета не требуется никаких доводов помимо этого. Когда мы ищем доводы в пользу той или иной формы исламского правления, мы прибегаем к такой аргументации, что есть такой-то хадис, такой-то исторический документ, такой-то айат Священного Корана, в котором говорится об этом. Или же мы можем утверждать, что определенная форма правления является неприемлемой с точки зрения Корана.

В этих вопросах, в отличие от социальных проблем, нет места дискуссиям. Безусловно, будет правильным утверждать, что мы должны понимать смысл этих исламских предписаний, потому что многие из них поняты и истолкованы неверно или же не поняты вообще. Это будет уже другой подход. К примеру, все принимают условия забоя животных, однако иной вопрос – его «философия» и то, что ислам предписывает в связи с процессом забоя скота.

Чтобы прояснить этот вопрос, выберем более подходящий пример, а именно вопрос о нормах произнесения формулы брачного договора. Почему формула, которую произносят мужчина и женщина, делает их отношения законными? Ответ – об этом говорится в айатах и хадисах. Этого довода достаточно. Однако мы можем спросить, что такое брачный договор? Чтобы полностью понять, в чем тут дело, нам нужно объяснить смысл этого договора. В Гамбурге мужчина и женщина пришли ко мне, чтобы заключить брак, оба они – иранцы и мусульмане. Тогда я рассказал им о брачном договоре, растолковал смысл данного понятия и прочитал его формулу, чтобы сделать их супружество законным. Когда мы совершили этот обряд, они сказали мне: «Если бы кто-то разъяснил нам эти вещи в Иране!» Я удивился: «Как это так?» Они пояснили: «Вот что мы видели в Иране: мужчины и женщины собираются вместе, а мулла ходит среди них и читает арабские фразы, которые никто не понимает, а затем они объявляют, что заключен брак людей, отныне дозволенных друг для друга. Мы не можем этого понять».

Естественно, необходимо понимать смысл произносимой формулы, вне зависимости от того, что это не является доводом для обоснования ее необходимости. Что подразумевается под формулой брачного договора – получасовое чтение арабских фраз или все же имеется в виду нечто иное? Для правильного понимания этих вопросов с точки зрения ислама предусмотрена возможность свободных дискуссий, в которых мы должны опираться на Книгу Аллаха, предания (хадисы) и исторические свидетельства.