История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

и не раз в несколько дней, а раз в сотню лет (примерно). Считается, что за столь многие годы это топленое масло приобретает лечебные свойства, поэтому аюрведические врачи используют его для лечения кожных заболеваний. Пурана гритам, как называют в Керале это старое топленое масло, является ценным лекарством.

В керальских храмах пуджа сочетает ведийские и тантрические элементы, при этом тантрические элементы превалируют. Н. П. Унни, опираясь на классификацию Puruṣārthaprabodha Брахманандабхарати, такую модель храмового поклонения называет тантрическо-ведийской (tāntrika-vaidika) (Unni, 2006:10). Как правило, в керальских храмах ежедневно бывает три пуджи. Первая (uṣaḥpūjā), включающая абхишеку и аланкару, проводится рано утром. После второй пуджи, которая совершается в полдень (madhyāhnapūjā, uccapūjā), храм до вечера закрывается. Последняя, третья, пуджа (ardhayāmapūjā) проводится уже затемно. После третьей пуджи храм закрывается до следующего утра. Но в некоторых храмах могут проводиться дополнительные пуджи (Unni, 2006: 11).

Как видим, в вопросах поклонения южноиндийские храмы не отличаются единообразием, хотя сам алгоритм и принцип пуджи по большому счету один и тот же. На вариативность единой схемы пуджи влияют многие факторы – текстуальные предписания, местные обычаи, философско-религиозные традиции, особенности конкретного культа, функции того или иного божества, экономические возможности храма, политические изменения, царское вмешательство и многое другое.

Принято считать, что именно Южная Индия является форпостом индуистской ортодоксии и что именно здесь древние культы в наименьшей степени подверглись изменениям, а ритуалы выполняются более тщательно, нежели в других регионах страны. Возможно, это действительно так. Но данное утверждение отнюдь не означает, что в сфере храмовых богослужений не происходит никаких изменений. Они происходят регулярно, ведь жизнь – это всегда движение, а значит, постоянные перемены.

Глава 3

Храмовые праздники

Виды религиозных праздников

При строительстве храма традиционно выделяют четыре этапа:

1) возведение самого здания храма (там. kōyil, kōvil);

2) создание изображения божества (mūrti, pratimā);

3) установление в гарбхагрихе изображения божества (pratiṣṭhā);

4) учреждение ежедневного богослужения (pūjā).

В процессе храмового строительства чрезвычайно важное значение имеет ритуальный аспект, поэтому все этапы ритуализированы, включая подготовительный этап, представляющий собой процесс очищения и выравнивания площадки, а также создание плана будущего здания в соответствии с ваступуруша-мандалой. Без них храм не смог бы стать подходящей обителью для божества.

Ну вот храм построен, мурти установлены, богослужения проводятся. Однако для полноценной жизни как самого храма, так для его обитателей и посетителей этого еще недостаточно. Полнота невозможна без праздника.

Праздники являются важнейшей частью религиозной жизни Южной Индии, и в храмах в ходе литургического года они отмечаются с большим размахом и с особой пышностью. Зачастую на праздник приходит более ста тысяч верующих, которые стекаются в храм не только из соседних деревень и близлежащих городов, но даже из других частей Индии. По этой причине храмовые праздники считаются одним из крупнейших религиозных собраний в мире. Такое стечение народа к месту праздничного события свидетельствует об исключительной важности праздников в жизни индуиста.

Обычно праздники в Южной Индии обозначаются санскритским словом «утсава» (utsava) [46], которое имеет значение «праздник, радость», а также его производными – «махотсава» (mahotsava) и «брахмотсава» (brahmotsava), указывающими на величину и масштабность мероприятия. В Тамилнаду наряду с санскритским словом для обозначения праздника широко используется и свой тамильский термин – «видумурей» (viṭumuṟai), а для особого праздничного дня – «тируналь» (tirunāḷ), что буквально означает «священный день».

Существуют несколько классификаций праздников. К примеру, Kumāratantra (гл. XXX, 4) говорит о трех видах утсавов: масотсава (māsotsava) – ежемесячные, махотсава (mahotsava) – большие праздники, бхактотсава (bhaktotsava) – праздник из преданности, как выражение бхакти (Kersenboom-Story, 1987: 107). Текст Vimānārcanākalpa Маричи тоже называет три вида утсавов, но это уже иная классификация: нитйотсава (nityotsava), шантйотсава (śāntyotsava) и шраддхотсава (śrāddhotsava). Первый вид, нитйотсава, – это праздники, которые отмечаются в одно и то же время ежегодно. Шантйотсава отмечают для того, чтобы нейтрализовать неблагоприятные воздействия планет, не допустить голод или устранить его последствия и т. д. Праздники категории шраддхотсава, которые сходны с таким видом, как камйотсава (kāmyotsava), отмечаются для того, чтобы продемонстрировать свою веру и преданность (Ramesh, 2000: 64). Такой текст как Khilādhikāra Бхригу предлагает следующую классификацию: калотсава (kālotsava), шраддхотсава и наймиттикотсава (naimittikotsava). Калотсава отмечают каждый год в определенное время. Шраддхотсава почитатели того или иного божества отмечают исходя из своего желания, а также ради достижения каких-то целей. Наймиттикотсава – это праздник, который отмечают все люди конкретной местности, чтобы устранить проявление негатива (например, в виде голода, засухи, неурожая и пр.). Текст Śrīpraśnasaṃhitā тоже говорит о трех типах утсава: нитья (nitya), наймиттика (naimittika), камья (kāmya) (Ramesh, 2000: 64).

Некоторые тексты классифицируют праздники по принципу первенства, когда на первый план выступает тот или иной ритуал: дхваджарохана-пурва (dhvajārohaṇa-pūrva), деватахвана-пурва devatāhvāna-pūrva), анкурарпана-пурва (aṅkurārpaṇa-pūrva). Дхваджарохана-пурва, как следует из самого названия, предполагает такую последовательность ритуалов, когда первым совершается именно дхваджарохана – поднятие флага, а затем все остальное. Считается, что такой вариант утсава приносит благополучие царю и всему царству. Когда же первым совершается деватахвана, то есть сначала призывается божество, то такой вариант утсава дарует небесное наслаждение тому, кто совершает данный ритуал. А если первым совершается анкурарпана – проращивание ростков, то это приносит освобождение всем людям (Ramesh, 2000: 65). Анкурарпана означает «ритуальное подношение семян и ростков». Этот ритуал заключается в предложении семян риса, кунжута, фасоли, бобовых, горчицы и т. д., которые проращивают в сосуде. Семя, или биджа (bīja), содержит в себе потенцию для прорастания и дальнейшего развития[47]. В ритуале анкурарпаны эта жизненная сила призвана наполнить храм и понимается как проявление божества.

Праздничная колесница для храмовых процессий. (Танджавур, рубеж XVIII–XIX вв. Гуашь)

Анкурарпана хорошо известна и в шактизме, а описание этого ритуала содержится в «Шарадатилака-тантре» (III–V). Он проводится всего за неделю до важного события. Для этого в северной части мандапы приготавливается небольшой участок, где на специальном возвышении в определенном порядке проращивают семена. Участок разделен на несколько частей, которые окрашены в белый, желтый, красный, темный и синий цвета. На раскрашенные части насыпают рис и траву дарбха, а на них ставят перевязанные нитками сосуды, которые наполнены сухим коровьим навозом и землей. Различные виды семян (рис, бобы, сезам, горчицу и др.) промывают с молоком и помещают в сосуды, сопровождая данное действие декламацией мула-мантры, биджа-мантры vaṃ[48], благословением брахманов и звуками инструментальной музыки. Сосуды накрывают тканью, сбрызгивают водой с куркумой и оставляют на некоторое время для прорастания[49].

Под словом «утсава» также понимаются небольшие процессии,