ЗОАР - Михаэль Лайтман

В Заповедях есть огромные наслаждения, но и, соответственно им, большое скрытие этих наслаждений, чтобы не привлечь недостойных, т. е. еще не подготовленных к получению этих наслаждений ради Творца, дабы не почувствовали этих огромных наслаждений и не стали еще большими рабами эгоистического стремления самонасладиться.

И чем большее наслаждение есть в Заповеди, тем меньше простого смысла есть в ней, потому что, чем больше света в духовном действии, тем, значит, оно более удалено от нас, нашего разума и постижения и поэтому кажется более лишенным смысла.

Смысл Заповеди (таам мицвот) начинает ощущаться только при получении ради Творца, потому что иначе получит ради себя, еще глубже погрязнет в эгоизме, еще труднее будет выйти из него.

И поэтому до появления в человеке соответствующих сил на все несоответствующие его уровню духовные наслаждения наброшено покрытие (астара). Поэтому все наслаждения ощущаются как незначительные.

В общем, вознаграждение от выполнения заповеди может ощущаться или не ощущаться человеком: вначале ощущается наслаждение, например от субботней трапезы, наслаждение по сравнению с духовными незначительное, данное для того, чтобы человек дошел до состояния получать это наслаждение ради Творца, а затем ему уже предлагается наслаждение, например, от цицит, ранее скрытое от него, ибо намного большее, чем от трапезы, чтобы и его мог получить ради Творца.

Если наслаждение от выполнения заповеди не ощущается, то это по причине несоответствия свойств человека духовному уровню, выполненной механически Заповеди. Как только человек достигнет подобия желаний с той духовной ступенью, на которой находится данная Заповедь, он тут же ощутит наслаждение при ее выполнении.

24. А так как суть тела – это только желание получить для себя, а все, что получает, – это наполнение испорченного желания получить, изначально созданного только для уничтожения из мира, чтобы прийти к состоянию 3, что в конце исправления, поэтому оно (тело) меняющееся, несовершенное, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собою ничего.

Поэтому все человеческие приобретения, даже включая самые высокие из них – знания, умирают вместе с телом и помогают человеку только в той мере, в которой дают ему возможность осознать их временность и никчемность.

Но потому как суть души – это только желание отдавать, а все ее приобретения – это наполнения желания отдавать, которое уже существует в вечном состоянии 1, как и в состоянии 3, приходящем в наши ощущения в будущем, поэтому (душа) совершенна, неизменяема и незаменяема, а как сама, так и все ее приобретения – вечные и навечно, не пропадающие от смерти тела, а наоборот, когда испорченная форма тела исчезает, душа укрепляется и может подняться ввысь, в рай.

Только усилия человека исправить себя и постичь Творца остаются в вечном его владении и не пропадают вместе с исчезновением тела, а продолжают участвовать в исправлении, а затем и в получении света Творца.

Таким образом мы выяснили, что вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому что ее суть – желание отдавать. А знания, приобретенные ею, – это вознаграждение ее, а не сама она.

25. Отсюда мы находим ответ на исследование 5: если тело настолько испорченное, что, пока оно не разложится, не может душа войти в него, зачем же возвращается и оживает воскрешением мертвых. Причем, как сказали мудрецы, мертвые оживают со своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те.

Поймем это, исходя из самого замысла творения, т. е. из состояния 1, потому что замысел насладить творения обязывает создать в душах огромное желание получить, получить то наслаждение, что в замысле творения, так как огромное наслаждение требует огромного желания.

Уже сказано, что огромное желание получить – это весь новый материал творения, потому что не нуждается более ни в чем, чтобы выполнить замысел творения, а совершенный Создатель не создает ничего лишнего.

Также сказано, что это чрезмерное желание получить абсолютно исключено из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, из которой выходят испорченные тела, их питание и управление в нашем мире, до достижения человеком 13 лет, когда выполнением Торы начинает постигать чистую душу, питаясь из системы чистых миров, в мере той души, которую постиг.

Время, необходимое для постижения полного эгоистического желания, называется «13 лет», но никоим образом не связано с годами, временем в нашем мире. В этот период времени человек меняет одеяния своего эгоизма, постепенно развиваются желания наслаждаться от все больших одеяний эгоизма и т. о. человек продвигается.

Происходит это всевозможными изменениями ситуаций в нашем мире, когда человек попадает по замыслу Творца в различные, подчас кажущиеся ему безысходными, ситуации. Состояния, в которых он оказывается, настолько давят на него, вызывая страдания, что вынуждают отказываться от прежних источников наслаждений и искать новые: человек постепенно разочаровывается в стремлении к животным наслаждениям, к наслаждению от власти, почета, знаний и пр., т. е. постоянно меняет внешнее облачение искры наслаждения.

Движения человека всегда вынужденные, потому что наш эгоизм стремится к состоянию покоя. Для того чтобы человек двигался, существуют две силы, которые понимает наш эгоизм: наслаждение (тянет вперед) и страдание (толкает сзади).

Человек может двигаться только от страданий к наслаждениям. Но есть еще сила веры: человек встает на работу, хотя это вызывает в нем страдание, потому что знает, что так надо. И в этом наша свобода выбора – поверить, что нам надо спасать себя!

Нет у человека выбора быть умным, богатым и пр. – есть выбор только быть грешником или праведником, и необходимо просить Творца, чтобы помог сделать правильный выбор, чтобы Творец дал человеку потребность в духовном. Но вслед за ступенями постижения управления наказанием и вознаграждением (ашгаха схар вэ онэш) человек постигает личное управление (ашгаха пратит).

Это две последовательные ступени постижения Высшего управления, и нельзя, пока человек не находится на ступени личного управления, утверждать, что он поступает в соответствии с законами этой ступени, утверждать, что все делает Творец, а от человека ничего не зависит. Человек должен постоянно осознавать, что всегда есть что-то выше того, что он знает!

Так же и в учебе, человек постепенно постигает, что он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание, а далее если страдает от этого, то Творец наполняет его страдания-кли светом знания. Поэтому есть ощущение того, что «ничего не знаю» обычно предшествует пониманию и духовному подъему.

И все это для роста, чтобы не остался недоразвитым. Недоразвитым называется человек, который вовремя не меняет внешнее обличие наслаждений: как, например, невеста еще желает куклу, вместо жениха. Смена внешних одеяний искры наслаждения происходит только по причине разочарования в имеющемся одеянии, потому что уже не может человек насладиться искрой в данном обличье. И так он меняет левушим-одеяния искры света, пока не приблизится к истине.

После достижения уровня «13 лет» человек начинает приобретать силу противодействия эгоизму (экран-масах), желание отдавать ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа). Этот период приобретения альтруистических желаний все отдавать называется 6000 лет. А затем человек начинает и «получать» ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И это называется седьмое тысячелетие.

Также сказано, что в течение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и Заповедях, нет никаких исправлений для тела, т. е. для огромного желания получить, заключенного в нем.

После периода накопления, взращивания эгоизма, именуемого «13 лет», человек вступает в период, называемый 6000 лет. В течение 6000 лет, или на языке Каббалы, пройдя 6000 ступеней приобретения желания отдавать, человек достигает своего исправления в уничтожении стыда при получении наслаждения и поэтому может после приобретения свойств этих 6000 ступеней начать оживлять свое тело и получать в него наслаждения ради Творца.

На языке Каббалы исправление в течение 6000 лет называется приобретение силы отдачи – ор хозэр – отраженного света, намерения все делать только ради Творца, все отдавать Творцу. Достичь этого совершенства обязаны все творения. В той мере, в которой человек еще не достиг желания отдавать, он находится в астара – сокрытии Творца от него.

Сокрытие Творца от нас – сокрытие того, что все мы получаем только от Него, что получаем от Него только доброе, необходимо для того, чтобы мы не сгорели от стыда. Поэтому сокрытие Творца – для нашего блага.

А все исправления, приходящие в это время от нашей работы, они приходят только для души, которая вследствие этого поднимается на высшие ступени чистоты, что значит – только для увеличения желания отдавать, нисходящего с душой.