Беседы на Великий пост - Александр Геронимус

Чаша – это чаша смерти, традиционный символ не только в Священном Писании, но и в античном мире: еще Сократ пил чашу с ядом. Этот образ Господь употреблял в Своей молитве в Гефсиманском саду, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Все поняли, что речь идет о чаше смерти. А крещение – это крест, кровь, смерть. Иаков и Иоанн поняли, что Господь имеет в виду, и сказали: «Можем». И эти слова были не пустые, апостолы подтвердили их своей жизнью: Иаков при первом же гонении принял мученическую смерть, Иоанн умер своей смертью, но всю жизнь был исповедником Христовым. И Господь ответил: Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано (Мк. 10, 40).

Это очень важное место, оно повествует одновременно о духовном бескорыстии и о духовной свободе. Потому что наше служение Богу во Христе, наше отношение с Богом во Христе, Новый завет отношений (завет – это договор), тот договор, который нам предлагается Богом во Христе, существенно отличается от образов взаимоотношений между человеком (или народом) и Богом, которые предлагаются в других религиях. Одна из сторон этого различия – совершенная, полная свобода и бескорыстие.

Если идти от низшего к высшему, то уровни корысти, или уровни несвободы, могут быть разными: грубыми и тонкими. Первый уровень – это корысть грубая, напоминающая языческую, когда мы обращаемся к Богу для того, чтобы Он помог нам в земной жизни. Такая сторона в христианской жизни есть, и более того, она законна, если занимает свое определенное место. Она проявляется, когда мы в молитвах просим Господа Бога, или Матерь Божию, или святых Божиих, и содержание нашей просьбы состоит в том, чтобы кто-то выздоровел или был освобожден от тех печальных обстоятельств, в которых находится. Такая молитва является совершенно законной и правомерной. Кстати говоря, если еще это молитва не о себе, а о другом человеке, о ближнем, или, тем более, если это молитва о человеке, который тебя обижает это вполне законно и нормально. Более того, когда мы молимся, то мы этим исповедуем свою веру в то, что Господом у нас, как Он Сам говорит, и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30). То есть мы верим, что Бог не вообще и в целом заботится обо всем человечестве, но что Он такой милостивый, что нет такой мелочи, которой бы Он не сострадал, в которую бы Он не погружался вместе с нами. Поэтому такая молитва является совершенно правомерной и нормальной, но не тогда, когда она заслоняет все.

Следующий уровень, когда люди просят – иногда явно просят, иногда сердце их просит, а словами они это не формулируют – определенных благ, но уже не телесных или душевных, а духовных. То есть они желают, чтобы Господь пребывал с ними, чтобы их сердце было наполнено ощущением Божественного присутствия, чтобы они имели благодать Божию. Иногда просят – сейчас, я надеюсь, таких людей не так уж много, потому что все знают: это не та просьба, с которой надо обращаться, – тех или иных духовных дарований. Эти дарования часто бывают опасны, за исключением единственного духовного дарования, которое мы испрашиваем в молитве прп. Ефрема Сирина: «Даруй мне видеть мои прегрешения». Это дарование, которое, по святым отцам, можно и нужно испрашивать у Бога.

Но в этой просьбе, высказанной или невысказанной, есть определенная корысть в том смысле, что мы ведь просим что-то . Там, где есть корысть, нет той полной свободы, которая предполагается в Новом Завете в отношениях свободного Бога со свободным человеком. И Господь в этой беседе – можно сказать, страшной беседе, потому что это беседа предсмертная, беседа, пророчествующая Его собственную смерть, беседа, пророчествующая мученический путь ученикам, – в этой предельной и страшной беседе Господь одновременно призывает и к полному бескорыстию. Человек-христианин должен быть готов идти на все, при этом, так скажем, стратегически ничего не желая. Это иногда очень трудно воспринять, иногда это кажется парадоксальным, потому что мы исповедуем Бога Спасителем, и, казалось бы, наше личное спасение должно быть для нас самой большой ценностью, и все время надо испрашивать спасение. Это в каком-то смысле верно, но верно и то, что духовно относится к теме этого Евангелия и что прп. Исаак Сирианин выразил словами: «Если Богу будет угодно и в ад меня отправить, я все равно не перестану Его любить».

Самые высшие, самые предельные степени свободы, до которых никакая земная свобода возвыситься не может, явлены в этом евангельском слове. Поэтому данная беседа очень важна. Она перед Страстной неделей и вообще задает наивысший беспредельный идеал свободы и бескорыстия в отношениях между человеком и Богом. К Богу надо относиться безусловно . И когда Он, воскресший, приходит, твое сердце, как на Пасху, исповедует: «Ныне вся исполнишася света».

Одна девушка очень тяжело болела, но до какого-то времени эта болезнь была ничто по сравнению с той духовной радостью, с тем духовным утешением, которые давала Божья благодать. А потом все прекратилось. И тогда она в письмах к своему духовному отцу только просила молиться, чтобы она не поддавалась искушению желать во что бы то ни стало, чтобы это духовное утешение вернулось. В такой духовной пустыне она без всякого ответа провела почти до конца свои дни. Только уже на смертном одре Господь снова к ней пришел, когда она этого не ждала. Это очень важные вещи, которые относятся к самым основам, к самым корням наших отношений с Богом. Если они не будут поставлены на этой евангельской позиции бескорыстия и свободы, если мы в чем-то будем хотеть своего, и не только во временном, но и в вечном, то будем недостойны своего призвания в свободу.

Далее другая тема, но непосредственно связанная с предыдущей. Ученики восприняли просьбу Иакова и Иоанна, естественно, с ревностью человеческой – почему они, почему не мы? – и стали спорить, кто из них больше. У евангелиста Луки это выражено прямо: Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим (Лк. 22, 24). И тогда, отвечая на этот спор, Господь говорит им и нам очень важную вещь: Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом . Это – духовная основа бытия Церкви. Это относится и к отдельному человеку, и к любой церковной общине, в том числе к малой церкви – семье, и к церковной общине прихода. Когда они, даже духовно, «ищут своего» (раньше это было вызвано скованным положением Церкви при безбожной власти, но теперь ситуация изменилась), тогда искажается природа Церкви, искажается духовная жизнь. Когда и человек, и церковная община, и семья воспринимают себя как Богом призванных на служение, тогда это есть подлинный Новый Завет.

Архимандрит Софроний (Сахаров), автор жизнеописания прп. Силуана Афонского, образно раскрывает истину приведенных слов Христовых таким образом. Он традиционным образом сравнивает человеческое общество с пирамидой, где наверху находится лидер: царь, президент или еще кто-то, далее на более приближенных к вершине срезах этой пирамиды находятся люди, которые имеют власть, близкую к царской, и в большом основании пирамиды располагаются люди подвластные. Отец Софроний говорит, что Христос эту пирамиду перевернул, поставил ее на вершину. Сам Он является основанием пирамиды, поставленной на вершину, и по отношению к тем, кто находится выше, является слугой. Христос первый осуществил то, что советует осуществить всем.

К сожалению, надо сказать, что искажение церковной иерархии, которая должна быть повернута острием вниз, является наследием не только дореволюционной России, но и всей эпохи, начинающейся с императора Константина, когда Церковь вышла из периода гонений. Многое из внешних устроений связано с тем, что церковная иерархия позиционирует себя по образцу иерархии земной, с начальством и подчиненными. Мы знаем, например, какое в реальных церковных обществах внешнее отношение к священнику или к архиерею. Конечно, сан должен почитаться, это нормально. «Раб рабов Божиих», как именует себя папа Римский, – во всяком случае внешне, правильно. Я не говорю о том, что внешнее и внутреннее не всегда совпадают, и под внешним величием сана может быть внутреннее служение, точно так же как под внешним смирением может быть внутренняя реальность господства. Но когда искажаются внешние устроения Церкви – это плохо, а если еще затрагивается и внутреннее, тогда совсем плохо.

Тема служения, конечно, должна проникать не только в жизнь Церкви в целом, но и в духовное бытие каждого человека. В нее, в частности, входит преодоление того рода идолопоклонства, который свойственен всем людям – всем грешным людям, нам с вами. Это всевозможные формы эгоцентризма – поклонения и служения самому себе. Среди христиан не так уж много эгоистов, т. е. людей, которые заботятся о том, чтобы удовлетворялись их телесные нужды. Это все-таки не очень совместимо с христианством, и если человек по природе эгоистичен, то он более или менее старается преодолеть эти свои особенности. А эгоцентризм, самость человеческая, ставящая в центр свое «я», – пока не порушен, при всем том, что по наружности человек Богу поклоняется, – служит самому себе.