Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите - Шри Чинмой

способна освободить нас из бесконечного круговорота человеческого рождения и смерти.

Ум при содействии тела порождает зависимость. Сердце при содействии души дает освобождение. Неустремленный ум мыслит бесполезными мыслями и тонет. Он мыслит слишком много и тонет слишком быстро. Слепое тело постоянно роет собственную могилу. Сердце хочет любить и быть любимым. Бог дает сердцу жизнь единства. Душа хочет раскрыть Бога. Бог исполняет душу, и, поступая так, Он приносит послание Совершенства в Божественность проявленной Реальности.

Браунский Университет,

Провиденс, Род-Айленд, США

Бытие, Небытие и Источник

Сат и асат — два термина в индийской философии, с которыми очень часто встречаются. Сат означает «бытие», а асат — «небытие». Бытие — это нечто такое, что становится, растет и исполняет. Небытие — нечто, что отрицает свою собственную реальность и собственную божественность. Бытие повсюду, но у бытия есть свой смысл или значение только тогда, когда в нем видна божественность. Если в бытии отчетливо не проявляется божественность, то такое бытие бесполезно. Божественность — это сила жизни бытия. Божественность исполняет наше устремленное сознание и раскрывает наше собственное бессмертие здесь, на земле, только тогда, когда мы видим божественность как нечто бесконечное и вечное.

Бытие заботливо лелеется устремленным сознанием и собственной высшей Реальностью Бога. Реальности и бытию нужно идти вместе. Реальность без бытия — нечто невозможное, а бытие без реальности — абсурд. Божественная Реальность и божественное Бытие всегда идут вместе.

Бытие выражает себя только через Истину. Эта Истина побеждает все, что не является Истиной. Индийский девиз Satyam eva jayate (Muoaakipaniuad 3.1.6) означает «Побеждает только Истина». Что есть эта Истина? Эта Истина — Глубина Сердца Бога и, вместе с тем, Высота Головы Бога.

Истина — это внутреннее обещание. Наше внутреннее обещание, обещание нашей души, состоит в том, что в этой инкарнации мы осознаем Бога, но не всеми правдами и неправдами, а под умелым руководством своего духовного Учителя, поскольку мы чувствуем, — это именно то, чего от нас хочет Всевышний внутри нас. Для чего? Чтобы мы могли служить Ему так, как Он этого желает.

Высший способ почувствовать эту Истину, сказать: «Если Он хочет, чтобы я осознал Его не в этой инкарнации, а в одной из последующих инкарнаций, я полностью согласен с Его решением». Но у искателя должно быть динамичное чувство. Если он просто говорит: «Я буду играть свою роль. Я буду славным, искренним, правдивым, послушным, а когда придет время, Он сделает все», — тогда наступает расслабление. Очень часто, когда мы говорим: «Я буду играть свою роль, а Бог позаботится о моем осознании», — Бог не заботится о нашем осознании. Но если мы чувствуем, что, чем раньше мы станем осознанными, тем раньше мы сможем быть по-настоящему полезными Богу, тогда мы обязательно обретем свое осознание быстрее.

Мы можем быть по-настоящему полезными человечеству только тогда, когда у нас есть покой, свет и блаженство. Намерение осознать Бога в избранный Богом час должно исходить из самой глубины нашего сердца, а не из нашего ментального знания. К сожалению, обычно оно исходит не из сердца, оно исходит только из ловкого ума, который говорит: «Я читал в книгах и слышал от Учителя, что если я ничего не буду хотеть от Бога, то Бог даст мне все». Лучше молить Бога дать покой ума, чтобы вы могли видеть Истину во всей ее полноте. Просить Бога о покое ума — не преступление. Если у вас нет покоя ума, то, где бы вы ни были: в метро, в деревне или на Таймс Сквер, — для вас там не будет Бога. Бог дал нам определенные умственные способности. Если утром вы скажете: «Господь, Тебе решать, есть мне или нет. Я просто останусь в постели», — то Бог не станет класть пищу вам в рот. Нет, Бог наделил вас необходимым интеллектом, чтобы понимать, что вам нужно приложить определенное усилие. Вам нужно встать с постели, принять душ и поесть, прилагая собственные усилия.

Если вы хотите чистоты, смирения, покоя ума и других божественных качеств, то во внутренней жизни вам нужно приложить усилие, чтобы обрести их. Это правда, что если вы ни о чем не молите Бога, то Он даст вам все, но эту истину нужно понимать в ее наивысшем аспекте. Если вы не молитесь Богу, не устремляетесь к Богоосознанию и даже не думаете о Боге, то как вы можете ожидать, что Бог даст вам все? Он даст вам все в силу вашей абсолютной веры в Него в сочетании с вашим искренним внутренним зовом.

Упанишады исходят из Вед. В чем же различие между дарами, которые мы получаем из Вед, и дарами, которые мы получаем из Упанишад? Веды напоминают сокровищницу — в них есть все, но оно не содержится в надлежащем порядке. К тому же, в них довольно много такого, что не является важным для современного мира, для сегодняшней жизни, для развитых людей, для мыслящего или развитого ума. Упанишады приходят нам на помощь. Вдохновение и устремление они берут в Ведах, но у них есть своя собственная оригинальность. Все, что есть хорошего в Ведах, Упанишады с радостью берут и предлагают особым образом.

Без Вед Упанишады не существуют. Веды — источник. Но большинству людей богатство Вед может быть предложено должным образом только через Упанишады. Упанишады обладают способностью входить в источник и предлагать просветляющее, исполняющее богатство источника так, что это может быть принято и понято человечеством в целом. Они — завершение или сливки Вед, они называются Ведантой. На ментальном плане, на духовном плане, на психическом[25] плане, на нравственном плане все достижения Индии исходят из отточенного, развитого, устремленного и просветляющего сознания Упанишад.

Буддизм — это форма философии Веданты. Но философия Будды подчеркивает особый аспект Веданты. Мы говорим о Будде как о Господе Сострадания. Мы говорим о нравственной этике Будды. Откуда все это исходит? Из Веданты. Но, выражая истину Веданты или Упанишад, Будда предложил собственный внутренний свет особым образом. Вот почему обычным людям трудно поверить, что Веданта была первоисточником учений Будды.

В западном мире у нас есть Пифагор и Платон, два великих философа. Вы можете видеть, что философия обоих, особенно Платона, в значительной степени была вдохновлена мыслью Упанишад. К сожалению, люди верят, что западный мир не принял ничего из восточного источника, но это неверно. Суфизм, эмоциональный или психический мистицизм Запада, также пришел из того же самого источника — Упанишад.

Мир получил из Упанишад много значительного, но,