Книга ЗОАР - Лайтман Михаэль Семенович

Заблаговременно увидеть, что не сможет никогда насладиться от одеяний искры наслаждения (постоянно необходимо менять одеяние), от утоления эгоизма (кто получил 100, начинает желать 200), очень сложно.

Для этого надо заранее предвидеть страдания, чего наше тело ни в коем случае не желает. А умножающий знание умножает скорбь – кто не желает испытывать страдания, да не умножит свои знания! А все вознаграждение праведников (оправдывающих уже сегодня действия Творца) – до конца творения и именно в том, что могут оправдать Его действия.

Из вышесказанного следует, что все отличие между праведниками, получающими вознаграждение, каждый согласно своему духовному уровню, имеет место только до достижения состояния полного исправления. То есть их вознаграждение от правильного выбора в том, что выигрывают время тем, что сделали правильный выбор.

Но в состоянии конечного исправления, когда все исправлено и все частные исправленные души соединятся в одну исправленную душу, все будут равны, и все насладятся от сияния Единого Высшего света, полностью наполняющего их, и не будет отличия между душами.

А все отличие между душами – оно только до достижения этого состояния, когда каждый получает согласно своему выбору, в последовательном получении света, собирающегося затем, в конце исправления, в один общий свет.

Для успешного преодоления пути исправления существуют несколько вспомогательных средств:

1. Каббалисты призывают всех изучать Каббалу, потому что вокруг каждой души, вокруг каждого из нас, находится окружающий его душу свет, который, после исправления души, заполнит ее. Во время занятий, даже если человек, не понимая, произносит имена и названия духовных объектов, этот свет еще больше светит на него, хотя никак не ощущается человеком. Занятия в группе важны именно потому, что совместное изучение духовных структур вызывает на каждого из участников общий, возбуждающий к духовному и очищающий свет.

2. После подготовительного периода, когда начинающий изучает «Вступление в науку Каббала» по вечерам в удобное для него время, занятия желательно проводить в предутренние часы, с 3–4 часов утра, перед тем как человек уходит на работу, а затем, хотя бы недлительные, 1 – 2-часовые занятия вечером.

Даже если человек живет далеко от места занятий, желательно приезжать, потому что время, проведенное в пути, даст свои плоды, большие, чем сами занятия. Но если это невозможно, желательно самому вставать до рассвета и изучать то, что изучает группа в другом месте.

3. Сказано в Торе: «Сделай себе рава и купи себе друга». Тем, что человек вкладывает свои усилия, средства, помощь, мысли и заботу в другого, этим он создает в нем часть себя, а поскольку себя мы любим, то и эту нашу часть в другом мы любим, и только таким образом возникает любовь к другим.

Поэтому необходимо создать группу учеников, и во всех поколениях каббалисты учились в таких тесных группах.

И даже внутри самой группы желательно выбрать себе несколько товарищей и работать над собой, отдавая им, потому как относиться с желанием «купить» друга ко всем сразу тяжело и непродуктивно.

4. «Сделай себе рава»: найти себе учителя и, если можно, рава. Отличие учителя от рава в том, что от учителя воспринимаются только его знания, как от преподавателя, но не его путь в жизни, а рав является советником во всех вопросах, потому что считающий его равом принижает свое понимание относительно понимания рава и заранее согласен принять любое его мнение и совет, потому что и сам стремится к тому, чтобы его мысли были в будущем как мысли рава.

Творец помогает нам, позволив некоторым, духовно выходящим за пределы нашего мира, состоять с нами в непосредственной связи и передавать свои знания. Простой человек не осознает, что каббалист – это воистину пришелец из другого мира, специально присланный к людям Творцом.

Поскольку ученик желает приобрести духовные свойства рава, а не его сухие знания, то любая его деятельность, сближающая его с равом, предпочтительнее учебы. Прямое указание об этом следует из самой Торы: Иошуа стал предводителем выходцев из Египта после Моше не потому, что учился у него, а потому, что помогал в организации работы с массами.

И именно он называется учеником Моше, а не те, кто сидел и просто учился у Моше, потому, помогая Моше, перенял все его свойства, мысли, путь. В желании жить головой рава, его мыслями, помогать ему и состоит это самое действенное средство достижения духовного, потому как человек использует мысли рава и свое тело для их исполнения, т. е. духовные мысли и материальные, эгоистические желания, и постепенно мыслями рава исправляет свои желания. В этом и состоит отличие учебы «пэ ле озэн» от «пэ ле пэ».

17. Из выясненного найдем ответ на вопрос 3: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы смотрим на Того, Кто создал нас, то мы ведь обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, ведь от природы Совершенного совершать совершенные действия.

Если человек видит свои истинные качества как ничтожные и презренные, то это следствие сравнения их, пока даже подсознательного, с качествами Творца, которые начинает ощущать, еще даже не ощущая их источника. Только свет Творца дает нам представление о Его качествах и об отличии наших и Его свойств.

Из выясненного поймем, что это наше ничтожное тело, во всех его низких желаниях, вовсе не наше настоящее, совершенное, вечное тело, потому что наше настоящее тело, вечное, совершенное во всем, уже находится и существует в мире в состоянии 1, получая там совершенные свойства от будущего состояния 3, в виде получения ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

И только наши, пропитанные эгоизмом органы ощущения дают нам такое изображение Творца, которое мы называем «наш мир». Но по мере нашего исправления, т. е. в мере очищения наших органов чувств от эгоизма, мы начинаем все более явно ощущать самого Творца, а не дошедшую к нам через множество ослабляющих и искажающих экранов-ширм картину «действительности». А конец исправления заключается именно в том, что мы ощущаем только Его и поэтому сливаемся с ним.

Ощущение Творца в нас, вернее, наши реакции на Его влияние на нас, мы называем светом, потому как Он воспринимается нами как нечто самое приятное и совершенное.

И хотя наше состояние 1 само обязывает придачу нам в состоянии 2 нечистых сил нашего тела, в его ничтожном и испорченном виде, т. е. желании получать себе, что является силой, отделяющей нас от мира бесконечности, чтобы исправить это тело и позволить нам получить наше вечное тело в действии в состоянии 3, нет нам причин жаловаться на это вовсе, потому что наша работа возможна только в теле ничтожном и временном, ведь человек может исправить только то, что имеет.

В данном состоянии мы находимся в самом наинизшем нашем духовном уровне. Но, поднимаясь духовно именно из этого состояния, мы приобретаем по мере духовного возвышения все те ощущения и навыки, которые необходимы для полного ощущения наслаждения Творцом.

Это подобно притче: король пожелал сделать из своего раба самого близкого себе приближенного. Но как это возможно, ведь это раб, невежественный и далекий от знаний и положения приближенных короля. Как же он может его возвысить выше всех?

Что сделал король? Поставив раба служить сторожем, приказал слугам своим разыграть, будто они собираются свергнуть и убить короля. Так и было сделано, слуги разыгрывали интриги и нападения, а несчастный раб, не щадя жизни, спасал своего короля с необычайным героизмом, настолько, что все убедились в его великой преданности королю.

Тогда раскрыли всем секрет, что это была всего лишь шутка. И все преисполнились смеха и веселья, особенно когда нападающие пересказывали, как они разыгрывали эту шутку и каким страхом преисполнился от их действий раб.

Но поскольку этого еще недостаточно, чтобы возвысить раба до положения самого приближенного к королю, придумал король еще много подобных розыгрышей, и каждый раз несчастный раб доказывал свою верность королю, стоя за него насмерть, не щадя себя, и каждый раз разыгрывающие смеялись, рассказывая, как они обыгрывают нападения на короля.