Йога. Рождение индивидуальности - Бхагаван Раджниш

Эксплуатация, использование не может быть любовью, потому что, когда вы используете кого-то, он перестает быть человеком и превращается в средство для вашего удовлетворения. Любой, кого вы станете использовать, будет ненавидеть вас. Любовники ненавидят друг друга, потому что постоянно используют друг друга, и любовь, которая должна была бы стать глубочайшим экстазом, превращается в невыносимый ад. Но как только вы поймете, что сами являетесь источником счастья и никто другой, то сможете свободно делиться своим счастьем, от этого его не станет меньше. Тогда другой перестанет быть вашим врагом, вашим самым близким врагом. Впервые между вами возникнет дружба, вы сможете наслаждаться всем на свете.

Вы можете наслаждаться только тогда, когда вы свободны. Только независимый человек способен испытывать удовольствие. Человек, который сходит с ума по еде, для которого еда стала наваждением, не может ею наслаждаться. Он может только набивать желудок, но не чувствовать ее вкуса. Его еда — это насилие. Он подобен убийце, он убивает еду, он ее уничтожает. И влюбленный, которому кажется, что его счастье зависит от того, кого он любит, тоже борется, пытается обладать другим, пытается его убить, уничтожить. Вы сможете получать наслаждение от чего бы то ни было только тогда, когда поймете, что источник вашего счастья находится внутри вас. Тогда вся ваша жизнь превратится в игру, вы сможете наслаждаться каждым ее мгновением. Вы научитесь праздновать, вы будете тотальны в своем праздновании.

Это первый шаг, первое усилие. Прикладывая осознанные усилия, вы научитесь пребывать в состоянии, когда вам нечего желать. Но Патанджали говорит о том, что это всего лишь первый шаг, потому что даже усилия, даже сознание не хорошо, потому что это означает своего рода борьбу, скрытую борьбу, которая все же происходит.

Вторым шагом должна стать вайрагъя, последнее состояние, в котором у вас отсутствуют какие-либо желания.

Исчезновение любых желаний происходит благодаря познанию самой глубинной природы пуруши, своего истинного «Я».

Во-первых, вам необходимо осознать, что вы сами являетесь источником собственного счастья, которое есть в вашей жизни. Во-вторых, вы должны познать природу своего истинного «Я», ощутить свою целостность.

Первое: вы — источник. Второе: каков этот источник? Для начала достаточно осознать себя источником. И затем понять, каков этот источник во всей его полноте, что такое пуруша, ваше истинное «Я»: кто есть я во всей своей полноте?

Как только вы познаете, каков он, ваш источник, вы будете знать все. Вы познаете вселенную внутри вас, а не только счастье. Тогда все сущее будет находиться внутри вас. Тогда вы станете источником, истинным источником. Тогда вы станете центром.

Как только вы станете центром существования, как только вы поймете, что вы и есть центр существования, все ваши несчастья испарятся. И тогда состояние, в котором вы достигли всего и вам нечего желать, будет приходить спонтанно. Вы обретете сахай. Без усилий, без стремлений, вам не нужно будет поддерживать это состояние. Теперь это и есть вы, теперь это ваша природа. Вы не притягиваете ее и не отталкиваете. Теперь нет того «Я», которое могло бы притягивать или отталкивать.

Запомните: борьба порождает эго. Если вы боретесь с внешним миром, вы создаете великое эго: я — тот, у кого есть деньги, я — святой, я — мудрец, но я все еще продолжаю бороться. Поэтому на свете живут набожные эгоисты, у которых очень тонкое эго. Они даже могут быть священниками, не живущими в этом мире. Они и не живут в этом мире, они живут в другом мире. Но все же они продолжают бороться. Они чего-то достигают, а достижение обладает слабой тенью «Я».

Второй шаг и последний — это отсутствие желаний. Для Патанджали это полное исчезновение эго. Остается лишь природный естественный поток. Нет никакого «Я», нет никаких сознательных усилий. Это не значит, что вы потеряете сознание, наоборот: ваше сознание станет совершенным, но вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы быть осознанным. Не будет никакого самосознания, а только чистое сознание. Вы научитесь принимать себя и существование такими, какие вы есть.

Полное, тотальное принятие — вот что имел в виду Лао-цзы, когда говорил о дао, о реке, текущей по направлению к морю. Ей не нужны усилия, она не спешит достичь моря. Даже если она никогда не попадет в море, это ее не расстроит. Даже если она дотечет до моря лишь через миллион лет, ее это не беспокоит. С ней все в порядке. Река просто течет, потому что течение — это ее природа. Чтобы течь, ей не нужно прикладывать никаких усилий. Она просто течет и течет.

Когда вы впервые осознаете свои желания и начнете за ними наблюдать, вы будете прилагать усилия, едва заметные усилия. Даже первый шаг — это тонкие, едва заметные усилия. Вы начнете практиковать осознанность. Где рождается мое счастье? Вам придется делать что-то, и ваши действия породят эго. Вот почему Патанджали говорит, что это только начало. Вы должны помнить о том, что это еще не конец. В конце ваши желания исчезнут, исчезнете и вы сами. Останется только внутреннее существо в своем потоке.

Спонтанный поток несет в себе высший экстаз. Страдания в нем невозможны. Страдания возникают из-за ожиданий и требований. Теперь нет никого, кто мог бы чего-то ждать. Все, что происходит, все хорошо. Все, что происходит, дает невероятное, ни с чем не сравнимое блаженство. И поскольку нет сравнения ни с прошлым, ни с будущим, потому что нет никого, кто сравнивал бы, вы не можете воспринимать нечто как страдание, как боль. Даже если в какой-либо ситуации вы почувствуете боль, вы не ощутите ее как боль. Попытайтесь понять. Это действительно сложно.

Время от времени у вас болит нога или голова. Возможно, вы никогда не осознавали механизм этой боли. У вас болит голова, и вы боретесь с болью, вы сопротивляетесь. Вы не'хотите, чтобы у вас болела голова. Вы против боли, вы разделяете. Вы находитесь где-то в одном месте, а ваша головная боль в другом. Вы сами по себе, ваша головная боль сама по себе, вы настаиваете на том, чтобы боли не было. В этом и заключается настоящая проблема.

Попытайтесь не бороться. Будьте в одном потоке с болью, станьте самой головной болью. Скажите: «Да, это так. Так чувствует себя сейчас моя голова, и в этот момент все есть так, как есть, ничего другого быть не может. Возможно, вскоре боль пройдет, но сейчас голова болит». Не сопротивляйтесь. Позвольте голове болеть, станьте с ней единым целым. Не отделяйтесь, идите в едином потоке.

И в какой-то момент вас захлестнет волна нового счастья, такого счастья, какого вы никогда прежде не знали. Если нет никого, кто бы сопротивлялся, то даже головная боль не приносит боли. Боль создается борьбой. Боль означает постоянную борьбу с болью — вот что такое настоящая боль.

Для вас возможно лишь одно — вы можете «быть в потоке» вместе с болью или можете бороться с ней. Если вы боретесь, то боль превращается в агонию. Если вы пребываете с болью в едином потоке, агония постепенно угасает. Если вы сможете «быть в потоке» вместе с болью тотально, то агония исчезнет совсем. Вы сами станете потоком.

Практикуйтесь в этом, когда у вас болит голова. Практикуйтесь в этом, когда у вас болит все тело, практикуйтесь в этом, когда у вас что-то болит, неважно что, — научитесь пребывать с болью в едином потоке. И как только вы позволите боли быть, вы познаете одну из самых глубочайших тайн жизни: боль исчезает, когда вы «течете» вместе с ней. И если вы сумеете пребывать вместе с ней тотально, то боль превратится в счастье.

Это трудно понять, потому что здесь нет логики. Вы, конечно, можете понять это на интеллектуальном уровне, но это ничего не изменит. Вы должны понять это на практике. Практикуйтесь. Подобные ситуации случаются с вами каждый день. В каждый момент что-то да не так. Идите вместе с этим, станьте единым потоком, и вы увидите, как ситуация изменится. Через подобную трансформацию вы преодолеете боль..

У Будды никогда ничего не болит, для него это невозможно. Только эго может испытывать боль. Эго обязано испытывать боль. И если у вас есть эго, вы можете превратить удовольствие в боль. Если эго нет, вы можете превратить боль в удовольствие. Все дело лишь в эго.

Как это происходит? Через осознание своего внутреннего центра, пуруши, того, кто живет внутри вас. Просто через знакомство с ним! Патанджали говорит, Будда говорит, Лао-цзы говорит, что через осознание своего внутреннего существа вы освободитесь от любых желаний.

Это тайна. Логический ум вынужден сомневаться в том, что лишь через знакомство со своим внутренним существом можно избавиться от всех желаний. Но это так. Желания возникают лишь из-за того, что вы не знаете себя. Желания — это простое неумение замечать самого себя. Почему? Потому что все, что вы ищете посредством желаний, уже есть в вас. Если вы знаете себя, то вам не нужно ничего желать.