Вера, доверие, прощение - Свами Бхакти Тиртха

Вначале мужья должны смотреть на своих жен и повторять за мной: “Если когда-либо я не относился к тебе, как к подарку от Бога, я хочу сегодня попросить за это прощения. Это особое благословение - иметь жену преданную. Мы можем работать вместе, служа Кришне и духовному учителю. Мы можем воспитывать и защищать детей, сознающих Кришну. Я хочу использовать этот фестиваль и все, что я здесь изучил, как шанс стать лучшим мужем, чтобы в будущем мы могли лучше сотрудничать в служении Кришны. Пожалуйста, прости меня, если я иногда не совсем хорошо представлял Кришну. Потому что муж должен быть первым гуру. Я постараюсь еще сильнее быть таким представителем”. Теперь поклонитесь своим женам.

Теперь женщины повторяйте за мной: “Если когда-либо я не видела тебя как подарок от Кришны, я хочу сейчас извиниться. Если я когда-то сделала то, что не помогло нашей семье быть лучше, я извиняюсь. Если я когда-либо не помогала тебе в твоем служении, я извиняюсь. Если я когда-то принимала тебя как преданного-мужа без достаточного почтения, я извиняюсь. Я использую то, чему научилась на фестивале, чтобы стать лучше, чтобы мы могли действовать вместе как родители наших детей”. Поклонитесь своим мужьям.

В прощении есть большая сила. Совсем не значит, что каждый из этих преданных виноват в том, за что он просил прощение, но мы всегда хотим улучшить и продвинуть наше сознание. Старайтесь всегда помнить, о чем мы говорили: вера, доверие, прощение. Возьмите с собой знание, полученное на этом семинаре. Пытайтесь быть смиреннее, даже если другие не пытаются делать это. Не держите обиды и гнева, чтобы самим себе не делать хуже. Быстро извиняйтесь, чтобы улучшить всю атмосферу. Самое главное - вайшнавы должны с почтением и любовью относиться к каждому человеку.

Лекции Бхакти Тиртха Свами.Вера , доверие, прощение.

Бхакти Тиртха Свами: Я надеюсь, что пока вы находились здесь, вы наблюдали за тем, что происходит в вашем уме, обращали внимание насколько сильна, а, может быть, слаба ваша вера. И вы лучше поняли, над чем вам придётся работать. Сейчас мы почитаем из писаний по поводу веры и доверия, потом я остановлюсь на некоторых моментах, потом, может быть, попрошу поделиться вас.

Один преданный на прогулке с Прабхупадой в 1973 году спросил: “Какое слово на санскрите значит “доверие”? Какое слово используют писания?”. Прабхупада ответил: “Шрадха, вера”. “И есть ли какая-нибудь цитата из писаний, которая говорит об этом?”, - поинтересовался преданный. “Да, - сказал Прабхупада, - “Чайтанья Чаритамрита””. Начало духовного осознания - это вера.

sraddha’-sabde-visvasa kahe sudrdha niscaya

krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

Это “Мадхья-лила” 22.62.

В “Чайтанья Чаритамрите” под шрадхой подразумевается твердая вера. Когда я тебе доверяю, значит я твёрдо верю в тебя.

На другой прогулке Прабхупада тоже рассуждал о вере: “Попытайтесь, чтобы весь ваш народ обратился к осознанию Бога”. Он говорил некоторым американским преданным: “Ваша конституция утверждает: мы верим в Бога. Мы должны серьёзно отнестись к этому. Что имеется в виду под Богом? Что значит вера? Это пропаганда. Но мы на самом деле доверяем Богу и верим в Него”.

Есть короткие письма, в которых Прабхупада тоже пишет о вере и доверии. Письмо 1970 года, обращённое к Упендре: “Объединитесь, чтобы проповедовать движение санкиртаны. Если вы не можете трудиться сообща, тогда вся моя работа остановится. Наше общество является большой семьей”. Мы можем смотреть на сознание Кришны как на большую семью. Если мы используем эту формулу, нам легче будет строить отношения с каждым конкретным преданным. Как мы можем получить больше пользы в сознании Кришны? Понять, что это одна семья. В семье есть сходства, есть различия. Прабхупада говорит: “Но если вы не можете трудиться сообща, тогда вся моя работа остановится”. Мы должны отказаться от воинственного настроения и использовать разум, чтобы распространять движение.

В письме, адресованном Ишане и Вибабати, Прабхупада пишет: “Мы должны принимать ИСККОН, как большую семью, основанную на любви. Отец очень расстраивается, если кто-то из его сыновей хочет оставить семью. Мне тоже неприятно, когда в нашем движении есть проблемы”. В другом письме Прабхупада говорит: “Я прошу тебя, пожалуйста, следуй авторитетам. Наше движение основывается на любви и доверии. Если мы не можем работать друг с другом, где же любовь и доверие?”.

Письмо к Рамешвари 1975 года. Прабхупада говорит: “Мнения могут отличаться, но всё равно надо работать вместе. Иначе, как вы можете освободить меня от принятия стольких решений?”.

Письмо к Тамал Кришне Махараджу: “Очень благодарю тебя и всех, кто помогает в моем служении, которое я пытаюсь выполнить по указанию моего духовного учителя. И я прошу всех моих учеников работать вместе. И я уверен - нет никаких сомнений, наша миссия будет развиваться”.

В другом письме Прабхупада говорит, что основная наша проблема - в отсутствии взаимодействия. Это происходит из-за того, что есть дух соревнования, и каждый хочет быть Всевышним. Мы знаем, это наша вечная проблема, что мы хотим быть Кришной. Но важно научиться доверять Кришне, всей системе преданного служения, иметь сильную веру в процесс. И очень важно, чтобы мы могли работать сообща, доверять и любить друг друга. Очень тяжело сделать что-то нормально и эффективно без сотрудничества с другими людьми.

(Что происходит? Наша комната наполняется, люди всё приходят и приходят. Все кто на полу, садитесь сзади на сцену. Поднимайтесь, поднимайтесь).

Кришна объясняет, что приносит нам удовлетворение. Первое - это шрадха, твёрдая вера. Мы уже обсуждали, что вера необходима. Но вопрос состоит в том, принесёт ли она хорошие плоды. У многих людей есть вера, однако, они заблуждаются в выборе пути и объекта веры. Мы не стесняемся, что у нас есть вера, потому что действия любого человека зависят от веры. Второе - это контроль чувств. Есть люди, которые могут очень хорошо контролировать свои чувства, но у них нет сильной веры. Некоторые йоги очень аскетичны, но не имеют веры в Кришну и священные писания. Вера необходима, необходим также контроль чувств. Но даже этого недостаточно. Кришна говорит, что нужно занять свой ум трансцендентным знанием. Если у нас есть вера, контроль чувств и ум занят трансцендентным знанием, тогда мы достигнем совершенства. Если наш ум занят трансцендентным знанием, но мы не контролируем свои чувства, мы упадём. Если мы можем котролировать свои чувства, но у нас нет веры, у нас ничего не получится. Это должна быть комбинация всех трёх составляющих. Но вера не должна быть слепой.

Мы помним историю о Нарада Муни, когда он пошёл увидеться с Господом Нарайаной. Эта история про веру. Как брахман и сапожник хотели узнать, когда они вернутся назад к Богу. Несмотря на то, что этот брахман знал так много, совершил в своей жизни столько аскез и жертвоприношений, вера его не была так сильна. И Господь Нарайана сказал: “Пройдёт ещё много жизней, прежде, чем брахман вернётся, но сапожник придет ко Мне уже в следующей жизни”. А сапожник просто принял, что Кришна - Йогешвара, верховный мистик. Сапожник не удивился, что Господь делает нечто неординарное, потому что это природа трансцендентного. Вообще-то, мы знаем, что Кришна - не простой Бог. Он не просто какой-то повелитель, Он - высший повелитель, парамешвара. И высшая любовь к Кришне на самой высшей планете - Голоке Вриндавана - не несет в себе никакой бюрократии и формализма, потому что бюрократия и формализм мешают естественному потоку любви. Любовь беспричинна, ей не надо мешать.

Этот сапожник был в чём-то похож на жён брахманов. Это история из “Источника вечного наслаждения”, где рассказывается, как Кришна и Баларама были голодны. И тогда Кришна отправил Балараму попросить еду. А брахманы были так заняты внешними проявлениями служения, что просто прозевали свой шанс, чтобы служить Кришне. Но их жены были просты, у них было достаточно смирения, настоящей любви и преданности. И когда они услышали, что Кришна и Баларама голодны, жены брахманов очень захотели послужить Им. Это то умонастроение, к которому мы должны стремится, если хотим, чтобы наша преданность была настоящей. Мы хотим иметь такую веру.