Ноосферная научная школа в России. Итоги и перспективы - Александр Субетто

Второй недостаток Ноо-Конституции – это игнорирование ею социально-глобальной расколотости мира, наличия конфликта между системой глобального империализма мировой финансовой капиталократии и ноосферно-социалистической альтернативой объединения человечества. На этот недостаток указал и В.П.Казначеев в своем отклике на статью Л.С.Гординой в журнале «Дельфис» № 2, 3 за 2004 год. Он писал: «В настоящее время геополитическая, экономическая система планеты (взаимодействие цивилизаций и геополитических полюсов) уже превышает уровень выхода из глобального кризиса капиталократии, где не только поверхность, недра, вода, воздух – все превратилось в некую категорию товара. В то же время население стран используется лишь как инструмент различных геополитических правителей, по существу, владельцев (собственников) богатства планеты. Вероятно, нужен глубокий социально-ноосферный анализ и формирование путей выхода из такого кризиса… Не исключено, что такая социально-экономическая «погода» будет отрицать идею ноосферно-духовной экологической глобалистики. Возможны серьезные контрольно-цензурные и текущие социально-демографические препятствия, ведь экологический и социально-демографический кризис планеты нарастает очень быстро» [219] (выдел. нами, С.А.).

Могут быть указаны и другие недостатки Ноо-Конституция, например, то, что она так и не стала коллективным документом научного академического сообщества России, а осталась в основном авторским документом Л.С.Гординой.

И, однако, сам факт появления проекта такой Ноо-Конституции – несомненно, есть явление положительное, возбудившее широкую дискуссию в мире насчет ноосферной альтернативы будущего человечества в XXI веке. По крайней мере, она впервые в истории философии права поставила проблему создания всемирного ноосферного этико-экологического права, призванного обеспечить «создание общечеловеческого гражданского общества, сохраняющего свою планету, как священную обитель жизни Человека и Человечества» [220] .

Крупным явлением в истории Ноосферной научной школы, в 3-ем цикле ее развития, стала разработка А.П.Федотовым ноосферной глобалистики. По его определению, предложенная им теоретическая система глобалистики «гармонично синтезирует основы социально-экономического и философского учения Маркса и основы учения Вернадского о биосфере и ноосфере и развивает этот гармоничный синтез для наступившей эпохи антропогенно перегруженной Земли». [221] А.П.Федотов сформулировал шесть аксиом своей концепции глобалистики, которую можно назвать ноосферной глобалистикой: (1) о высшей цели человечества, (2) об антропогенном пределе Земли, (3) о гибели космических цивилизаций, (4) об остановке в запредельном мире экономического роста, (5) о встраивании в заведомо обреченный мир отдельной страны, имеющей иную социально-экономическую систему, (6) о переходе к более совершенной эколого-социально-экономической системе. Интересно, что первая аксиома А.П.Федотова полностью совпадает с формулировкой императива выживаемости, по А.И.Субетто, как императива перехода к цивилизации управляемой социоприродной эволюции. Первая аксиома утверждает: «Высшая цель человечества состоит в создании новой, управляемой, научно и духовно организованной Земной цивилизации, функционирующей в условиях Земли с ограниченными возможностями и условиях угрозы природных катастроф планетного и космического происхождения» [222] . Третья аксиома подчеркивает гибельность продолжения стихийной парадигмы история на базе частной капиталистической собственности и рынка. В формулировке А.П.Федотова она представлена так: « Любая космическая цивилизация, Земная или внеземная, оставленная на стихийное, неуправляемое развитие, растрачивает свою творческую энергию на бессмысленную борьбу внутри «общества» за планетное господство и материальное богатство, выходит за «антропогенные» пределы своей планеты и погибает на ранней стадии своего развития» [223] . Чтобы этого избежать, необходим переход человечества к «Земной ноосферной цивилизации» на базе экологического социализма, с особым статусом социального института науки, как «решающей силы» XXI века [224] . При этом, по А.П.Федотову, экологический социализм – «это классический социализм (общественная собственность, плановое народное хозяйство, возвышение разума и духа над капиталом), установивший гармоничное, равновесное взаимодействие человечества с биосферой» [225] . А.П.Федотов показал, что «впервые пришедшая к нам эпоха антропогенно перегруженной Земли» обозначила «исчерпание капитализмом своего исторического ресурса», которое проявилось в «фундаментальных закономерностях динамики саморазрушения мира», поставивших проблем «реконструкции мира» «радикального, интеллектуально-революционного» содержания [226] .

С.И.Григорьев и его научная школа поставила проблему социокультурного витализма и социологии жизненных сил, решение которой входит в теоретическую, концептуальную систему становящейся неклассической и одновременно ноосферной социологии и соответственно в теоретическую систему Ноосферизма [227] . С.И.Григорьев и А.И.Субетто, объясняя, чем обусловлен неклассический императив трансформации всей совокупности научного социологического знания, подчеркивали, что «центральным звеном в системе тотальной неклассичности выступает новый человекоцентризм бытия, в котором человек начинает нести ответственность за динамику социоприродной гармонии, берет на себя ответственность за управление этой динамикой. «Управление» как императив, а более точно сказать, «управляемость» эволюцией бытия в форме управляемой социоприродной эволюции, становится доминирующей характеристикой неклассичности, противостоящей нынешней стихийной форме бытия, а также философии, его защищающей, как «бытия неуправляемого», стихийности истории, в которых человек, провозгласив себя «господином мира», вторым после бога, по христианской доктрине, не ведает, что творит, продолжает жить в «стихийной истории». Даже Страшный суд, Апокалипсис в христианской картине мира предстает в своей мифолого-метафорической сущности как уход человека от ответственности за свою историю» [228] . Социология жизненных сил или «виталистская социология» предстает как «движение к неклассической социологической культуре» [229] , при этом категория «жизненные силы» призвана раскрыть «реальное существование в определенном социальном пространстве и времени» [230] . С ее помощью неклассическая социология призвана исследовать и измерять с помощью социальной квалиметрии также показатели качества человека и определенных социальных общностей, как «способность выживать, охранять свою жизнь в меняющихся условиях», способность «воспроизводить, «выращивать» себе подобных», способность «эффективно работать в производственно-экономической сфере», «возможности улучшать свою жизнь (здоровье, благосостояние, социальный статус, уровень, качество жизни и т. д.) и т. д. [231] . Виталистская социология, опираясь на «новое миропонимание, научную картину мира», «становление новых парадигм социологического мышления, неклассической социологии», имеет своим предназначением «формирование цивилизации управляемой социоприродной эволюции в будущем» [232] .

Наряду с постановкой проблемы становления ноосферной социологии в это же время происходит разработка основ будущей ноосферной парадигмы политэкономии или теоретической экономии, благодаря исследованиям Р.И.Косолапова, П.Г.Никитенко, А.А.Горбунова, Н.Н.Лукъянчикова, Л.Д.Гагут, О.А.Грунина, А.И.Субетто и других.

П.Г.Никитенко в работе «Ноосферная экономика и социальная политика: стратегия инновационного развития» (2006) поставил проблему становления ноосферной экономики и соответствующей социальной политики в Республике Беларусь [233] . В основу ее решения он заложил, по его словам, «три основные фундаментальные социально-экономические теории цивилизационного развития человечества»:

• «ноосферную теорию с ее критерием приоритетного развития разума человека и человечества и инновационной деятельности по развитию постиндустриальных (ноосферных) производительных сил и совершенствованию производственных отношений, обеспечивающих сохранение природы для будущих поколений»;

• «неомарксистскую теорию, рассматривающую развитие науки, особенно гуманитарной, как главной производительной силы, которая используя, различные формы собственности, обеспечит устойчивый рост ВВП»;