Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране - Исмагил Гибадуллин

21 января 1965 г. молодой член «коалиционных исламских групп» М. Бохараи убил премьер-министра Х.А. Мансура. Ранее он посещал занятия М. Мутаххари и в суде упомянул его имя. М. Мутаххари был арестован и оказался под следствием.

Однако близкий соратник М. Мутаххари, аятолла Анвари, который проходил по этому делу в качестве обвиняемого и в итоге был осужден и приговорен к пятнадцати годам заключения, выйдя на свободу двенадцать лет спустя, считает, что М. Мутаххари был против покушения и других подобных мер и выставить его причастным к этому убийству стремились те, кто считал, что задержание М. Мутаххари могло помочь поднять бурю народного недовольства (например, один из арестованных по обвинению в этом убийстве С. Амани)[148].

10 апреля 1965 г. произошло еще одно событие, усугубившее положение исламского движения и побудившее режим начать новую волну преследований исламских групп. Р. Шамсабади выстрелил в шаха Мохаммада Резу Пехлеви в Мраморном дворце. После ареста главных активистов «коалиционных исламских групп» их деятельность была лишена координирующего начала и постепенно свернута.

События «15 хордада» и последующий распад организации «коалиционных исламских групп» показали нерешенность основных проблем исламского движения, которые некогда привели к краху аятоллы А. Кашани и организации «Федаян-е эслам». Эти проблемы вновь состояли в нехватке единой и разработанной исламской идеологии, отсутствии четкой организационной структуры и методов коммуникации с широкими слоями народа. По-прежнему необходимо было вести кропотливую работу, постепенно вырабатывая внятную и доступную исламскую идеологию, чтобы заниматься подготовкой кадров для исламского движения.

После распада «коалиционных исламских групп» и объединений националистов М. Мутаххари отошел от участия в деятельности политических организаций и вернулся к интеллектуальной работе. Он не отказался от своего стремления к реализации ранее намеченного им и Хомейни проекта и продолжил выступать с лекциями на различных мероприятиях, стремясь ответить на те вопросы, которые имели наибольшую актуальность для общества.

1.3. М. Мутаххари и Хосейнийе-йе эршад в 1965-1971 гг.

После убийства Х.А. Мансура и сворачивания деятельности «коалиционных исламских групп» М. Мутаххари отошел от непосредственного участия в деятельности политических организаций. В обществе наблюдалось снижение общественно-политической активности, и с массовыми политическими движениями было покончено на целое десятилетие – вплоть до конца 1970-х гг. События 1963-1965 гг. показали ряд принципиальных недостатков и слабостей движения, возглавленного аятоллой Хомейни и лидерами возрожденного Национального фронта, которые привели к его поражению. Одной из главных причин поражения была идеологическая неоформленность исламского движения, его неспособность привлечь широкие слои народа и интеллигенцию.

С 1965 г. начинается период наиболее активной работы М. Мутаххари по написанию и изданию своих трудов, выступлений в университетских центрах, в «Обществе исламизации содержания исламского движения врачей» (бывшая «Исламская ассоциация врачей»), чтения проповедей с минбаров мечети «Хедаят» и соборной мечети Нармака (один из пригородов Тегерана).

В середине 1960-х гг. М. Мутаххари стал выступать в роли яркого публициста и инициировал ряд важных общественных дискуссий, возникших на стыке некоторых западных идей и ценностей, связанных с шахской политикой форсированной модернизации и вестернизации, и идеалов традиционного мусульманского общества, главным носителем которых было духовенство. Эта полемическая борьба была продолжением развернувшейся в обществе борьбы за умы стремительно растущего среднего класса, приобщенного через высшее образование к идеям и ценностям западного мира и колеблющегося между западным и традиционным мусульманским мировоззрением.

Если ранее европейское культурное влияние охватывало незначительный сегмент иранского общества и ориентация на мнение духовенства заставляла шаха придерживаться относительно консервативной политики, то после подавления оппозиционных выступлений духовенства и высылки аятоллы Хомейни шах с особым рвением начал наступление на позиции религии и стал способствовать максимальному усвоению иранцами элементов западного образа жизни. Рост среднего класса, спровоцированный ускорением темпов экономического развития и расширением системы высшего образования, способствовал успеху его политики. Средний класс стал главным объектом пропаганды и потребителем западной культуры.

Шах Мохаммад Реза, как и его отец, выступал с политикой «эмансипации» и «раскрепощения» женщин, хотя в отличие от него не ввел запрет на ношение хиджаба. Эта эмансипация в большей степени носила культурный характер и была связана с усвоением внешних элементов западного образа жизни и западной модели поведения женщины, основанной на открытой демонстрации сексуальности и свободном общении полов. Для внедрения ценностей западного потребительского общества в сознание иранцев применялись различные средства – ввоз зарубежных кинофильмов, журналов и другой продукции массовой культуры.

М. Мутаххари незамедлительно откликнулся на эти изменения в общественной жизни. В 1964-1965 гг. он опубликовал в журнале «Мактаб-е эслам» серию статей под общим названием «Половая этика в исламе и западном мире» (Ахлаг-е дженси дар эслам ва джахан-е гарб), которые в 1969 г. были изданы в виде отдельной книги. Основное содержание этих статей составляла критика воззрений двух европейских авторов – Б. Рассела и В. Дюранта – по поводу новой либеральной половой этики, свободной от ограничений религиозной морали.

В 1966 г. в журнале «Зан-е руз» («Современная женщина») вышла серия статей Э. Махдави Зенджани, посвященных теме униженного положения женщины в исламе. М. Мутаххари воспринял эти публикации как дерзкий вызов религии и написал в ответ несколько статей о правах женщины в исламе («Зан дар хогуг-е эслами, 1966-1967), которые были опубликованы в том же журнале и произвели такой значительный эффект, что журнал был вынужден увеличить тираж, чтобы удовлетворить спрос читателей. Несмотря на то, что журнал «Зан-е руз» носил откровенно светский характер и был проводником шахской политики, М. Мутаххари настоял, чтобы статьи были опубликованы именно в нем, причем печатались сразу же после статей Махда-ви. Таким образом, состоялся как бы заочный научный диспут, вызвавший самое пристальное внимание читательской аудитории. Первая статья М. Мутаххари вышла в октябре 1966 г. Однако спустя шесть недель Махдави скончался от сердечного приступа, так и не доведя свой план до конца. Далее статьи М. Мутаххари публиковались отдельно (всего было напечатано тридцать три статьи)[149]. В 1974 г. эти статьи были изданы в виде книги «Правовой статус женщины в исламе» («Незам-е хогуг-е зан дар эслам»).

Дискуссия о половой этике и правах женщины привлекла к себе внимание общества. По выражению исследователя Вильяма Р. Дэрроу, М. Мутаххари представил «единство традиционного богословского дискурса с радикальным анализом иранского общества и западной цивилизации»[150]. Он выступил с критикой западной концепции равенства полов, противопоставив им идею «равных, но не идентичных прав», которую он оправдывал биологической разницей между мужским и женским полами. М. Мутаххари все же обосновывал участие женщин в общественной жизни (за исключением некоторых сфер). При этом он подчеркивал, что основная функция женщины – материнство и воспитание детей, что не мешает ей принимать участие в социальной жизни при условии выполнения всех исламских обязанностей в качестве жены и матери, а также соблюдения исламского кодекса одежды и поведения. Такая позиция М. Мутаххари в условиях 1960-1970-х гг. способствовала вовлечению женщин в исламское движение.

Имам Хомейни писал в одном из своих писем М. Мутаххари: «Усердствуйте, ведь сегодня вы имеете дело с массой молодежи, нуждающейся в наставлении, вызволите их из этого водоворота и объясните им духовные ценности с помощью своего красноречия. Возможно, именно с вашей помощью они познакомятся с исламом и законами Аллаха, обратят внимание на истину, а это для вас лучше, чем просто иметь комфортную жизнь…»[151].

В 1965 г. на одном из траурных вечеров первых десяти дней месяца мухаррам, организованных заводчиком М. Хомаюном, на которых выступали с лекциями видные представители духовенства и светской интеллигенции, было принято решение создать в Тегеране современный культурный центр, ориентированный на запросы и потребности молодого поколения[152].

В 1967 г. был сделан решительный шаг в сторону дальнейшего усиления просветительской и пропагандистской работы среди интеллигенции и студенчества. М. Мутаххари вместе с Мохаммадом Хомаюном, ходжат оль-эсламом Сейедом Али Шахчераги, юристом Насером Миначи и медиком Абдольхосейном Алиабади учредили Научно-образовательный институт Хосейнийе-йе эршад (Моассесе-йе тахкикати ва та’лимати-йе Хосейнийе-йе эршад)[153]. Хосейнийе-йе эршад фактически стала продолжением деятельности начатых Мутаххари и Талегани еще в 1960 г. ежемесячных собраний[154]. Главной задачей этого заведения должна была быть культурно- и религиозно-просветительская работа, а именно пропаганда «правильного ислама» (эслам-е растин)[155], ознакомление широкого круга людей, в первую очередь молодежи, с исламскими науками. Создавая данное учреждение, М. Мутаххари стремился организовать работу Хосейнийе-йе эршад «на самом высоком уровне, соответствующем запросам современного общества, так чтобы она могла соперничать с университетом».