Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

Кроме того, сказал он, сансара подобна темнице без дверей. Мы не смогли до сих пор освободиться из этой темницы. Мы находимся в темнице сансары, связанные цепями омрачений.

Если вы, находясь в такой ситуации, еще не имеете желания освободиться от сансары, то вам просто невозможно это сделать. Вместо того чтобы освободиться от сансары, вы пытаетесь отыскать в этой темнице какое-то счастье. Так вы никогда не освободитесь от сансары. Поэтому очень важно породить в себе Отречение. Если вы не осознаете свою ситуацию, что вы больны болезнью омрачений, то так и будете постоянно к чему-то привязываться. Это можно пояснить с помощью простого примера.

Например, одна женщина хронически больна. Но она об этом не подозревает и поэтому имеет очень сильную привязанность к красивой одежде и украшениям. Если ей не удается купить какую-то желанную вещицу, то она очень сильно расстраивается, у неё портится настроение, она злится. А когда у нее появляется что-то новое из украшений или одежды, то она очень радуется. Но вот она, наконец, осознает свою реальную ситуацию — что она больна тяжелой хронической болезнью. Как только она понимает это, то единственной мыслью, которой она теперь поглощена, является мысль о том, что ей нужно лекарство. Для неё теперь имеет значение только нахождение нужного лекарства. Всё остальное — не важно. Её теперь безразлично, что носить. Главное, чтобы одежда согревала тело и была удобной. Она не тратит теперь столько времени и сил на то, чтобы покупать дорогую и модную одежду. Никакой необходимости в этом она уже не видит.

Вот подобное отношение больной женщины к прежним вещам, так привлекавшим её прежде, сравнимо с Отречением. Когда вы осознаете, что больны болезнью омрачений и поэтому находитесь в сансаре, то у вас в сознании останется одна мысль, мысль о том, как бы освободиться от сансары. И для того, чтобы освободиться, вам нужны эти три лекарства, эти Три Основы Пути. Именно по этой причине необходимо Отречение. Когда вы поймете, по какой причине вы нуждаетесь в Отречении, то у вас появится непроизвольное желание породить в себе Отречение. И тогда вас больше будет интересовать, каким способом это достижимо — порождение Отречения. Если же вас не интересует Отречение и то, как породить в себе Отречение, то тогда подробное учение о порождении Отречения не принесет вам большой пользы. И не будет представлять для вас интереса.

Когда человек, больной тяжелой хронической болезнью, например, туберкулезом, не лечится, а ограничивается просто питьем микстуры от кашля, то его состояние не улучшается, а только ухудшается. Аналогичным образом, если вы, пораженные болезнью сансары, вместо того чтобы лечиться от болезни омрачений, ограничитесь решением своих временных проблем, что подобно приему лекарств от кашля, то ваши проблемы будут только усугубляться. Это на сто процентов достоверное суждение. И в этой жизни ваше положение будет все хуже и хуже. Но даже если в этой жизни ухудшения не наступит, то в следующей жизни, несомненно, ваше положение станет ещё хуже, чем сейчас. Ибо такова причинно-следственная взаимосвязь. Никто не создавал вам этих страданий. Это результат болезни омрачений — все время только негативный результат. Поэтому, как говорит Лама Цонкапа, для того чтобы породить в себе Отречение, очень важно понять, каким образом мы вращаемся в сансаре. Сансара означает принятие перерождения под властью омрачений. А что же привязывает нас к сансаре? Никто нас не привязывает к сансаре, к сансаре нас привязывают только наша карма и наши омрачения. Посредством чего мы привязаны к сансаре? Мы привязаны к сансаре посредством пяти оскверненных совокупностей, или скандх.

Для того чтобы освободиться от сансары, для начала очень важно понять природу страдания, заключенного в сансаре. Если не думать о том, что природа сансары суть страдание, то у вас никогда не появится отвращение от сансары. А если у вас не появится неприятие сансары, то всё время будет возникать противоположное чувство — влечение к сансаре, и через эту свою привязанность вы будете вновь и вновь ввергать себя в круговорот бытия. Так что обвинять в этом вы можете только самих себя, свое неправильное понимание. Будда сравнивал эту нашу увлеченность сансарой с притяжением бабочки к пламени костра. Бабочка летит на огонь, завороженная его красотой. Она ищет в пламени блаженство. Но в действительности пламя имеет природу огня, которое может делать только одно — сжигать. Но бабочка этого не знает. Внешняя видимость пламени вводит ее в заблуждение, обманывает. Из-за этого самообмана она подлетает слишком близко к огню. Огонь обжигает ее крылья. Но, совершив еще один круг над костром, бабочка вновь подлетает к нему — слишком близко, ибо она не догадывается, что крылья ей обжег этот самый огонь, она думает, что что-то другое причинило боль, но только не огонь. И вновь летит она на огонь, обжигает другое крыло. Совершив еще один круг над огнем, подлетает опять к нему слишком близко и — погибает. Итак, очень важно понимать, что прекрасные огни сансары — это не что иное, как круговорот существования в природе страдания, и что сансара не способна подарить истинное счастье. Тот человек, который понимает, что природа огня — это жар, не привязывается к огню, и у него не возникает желания прикоснуться к нему. А если он не прикасается к огню, то у него нет и страдания от ожога. Понятно? А если у вас нет настоящего Отречения, то вы не имеете желания освободиться от сансары, достичь Освобождения, и вы вращаетесь в сансаре вновь и вновь. Поэтому вначале крайне важно породить в себе Отречение.

Что такое отречение? Отречение — это понимание природы сансары и стремление освободиться от сансары. Именно это и называется отречением. Что такое привязанность? Привязанность — это непонимание природы сансары и попытки найти счастье в сансаре. Итак, эти два вида ума являются полной противоположностью друг друга. В настоящий момент у нас нет Отречения лишь потому, что у нас есть привязанность. А почему у нас есть привязанность? Потому что мы не осознаем истинную природу сансары. Почему не осознаем? Потому что, прежде всего, мы не знаем, что такое сансара, мы плохо это понимаем.

Сначала я объясню вам, что такое сансара. Это всё очень важные вещи. Сансара не есть что-то внешнее. Сансара — это ваши собственные пять совокупностей. Именно эти пять нечистых скандх и есть сансара. И этот мир, в котором мы с вами живем, есть тоже сансарический мир. Почему это сансарический мир? Потому что мы с вами получили рождение, получили эти пять совокупностей, находясь под контролем омрачений. Итак, мир, в котором мы живем, это следствие наших омрачений. Поскольку это — следствие омрачений, то по природе своей есть нечто плохое. Следствие омрачений не может быть чем-то хорошим. Если пища приготовлена из яда, то сама пища — это яд. Если вы съедите эту пищу, то не сможете оставаться здоровыми. Именно поэтому наши пять совокупностей называются оскверненными пятью совокупностями. И все внешние объекты являются следствием коллективных негативных кармических отпечатков. Или, по-другому говоря, они порождены оскверненными кармическими отпечатками. Вот таков этот мир. Именно поэтому в этом мире — если вы будете пытаться найти здесь счастье — вы никак не сможете найти истинного счастья: наши пять совокупностей служат основой для страданий.

Мы очень подвержены страданиям из-за холода и жары, мы естественным образом стареем, болеем и умираем. Также для нас естественно не получать желаемых объектов, страдать из-за того, что мы расстаемся с объектами наших желаний. Вообще говоря, мы постоянно испытываем три вида страданий, восемь видов страданий, шесть видов страданий только по той причине, что наделены этими пятью оскверненными совокупностями. Итак, мы должны понять, что природа сансары не может дать нам счастья. И в силу этого бессмысленно привязываться к сансаре и её объектам. Нужно также понять, что настоящее счастье возникнет, когда вы нейтрализуете свои омрачения и освободитесь от сансары.

Итак, вы теперь понимаете, что основным препятствием к развитию Отречения является привязанность к сансаре. Но от привязанности избавиться очень трудно. Избавиться от гнева гораздо проще, чем избавиться от привязанности, потому что привязанность дает нам временное счастье. Но чтобы избавиться от привязанности, нам нужно сначала избавиться от привязанности к этой жизни, и затем уже от привязанности к следующим жизням.

Некоторые буддисты, которые считают себя последователями Махаяны, утверждают, что махаянские практики должны заниматься лишь медитацией Бодхичитты, а развивать Отречение им не нужно. Чже Цонкапа говорил, что такие взгляды ошибочны. Некоторые думают, что акцент на Отречении в основном характеризует Хинаяну и, следовательно, это — хинаянская практика, а последователям Махаяны, в особенности тем, кто вступил на путь Тантраяны, или Ваджраяны, не следует отказываться от предметов своих желаний, а нужно лишь трансформировать эти желания в духовную практику. Поэтому, — полагают они, — для махаянских практиков нет необходимости в Отречении и, следовательно, можно пить водку, иметь много женщин. «Мы — тантристы» — говорят они. Подобные представления свидетельствуют об очень плохом понимании Дхармы. Для практиков Махаяны, в особенности тех, кто практикует Тантру, поведение имеет очень большое значение.