Коллекция заблуждений. Чудеса - Сергей Мазуркевич

В чем же причина столь неутешительного явления? Психологи объясняют этот факт различиями в психики этих людей. Вероятно, верующие иначе относятся к смерти, так как верят в загробную жизнь, поэтому по-своему воспринимают болезнь как своеобразное «наказанье божье».

Другое дело, что нет особых сомнений по поводу того, что даже серьезные заболевания верующим людям гораздо легче переносить психологически, поскольку вера придает им духовные силы в сложных жизненных обстоятельствах.

Улыбнитесь

Сидит нищий на паперти, мимо проходит бизнесмен при костюме с кожаным кейсом. Нищий:

– Подайте, Христа ради!

Бизнесмен в ответ:

– Я не верю в бога… (посмотрел еще раз на оборванца) …и вам не советую.

Заблуждение №28. Верующие люди в меньшей степени боятся смерти

Все не так просто, как кажется. Психологи из колледжа Веллеслей (Массачутес) Пол Уинк и Джулия Скотт в ходе своих исследований (результат, которых был опубликован в Journals of Gerontology) установили, что меньше всего смерти боятся очень религиозные люди. Но, на втором месте, как не странно, – законченные атеисты. В тоже время болше всего страшатся умирания те, кто находится между двумя крайностями – «умеренно религиозные».

Этот феномен ученые объясняют тем, что эти люди боятся не только самой смерти, но и наказания в загробной жизни за свои, как они считают, грехи. Они понимают, что рай, возможно, не для них, отсюда и страх без особых надежд на спасение.

Кроме того, многие люди умеренно религиозные не до конца уверены, что загробная жизнь существует, и это также не придает им смелости.

Как отмечают американские исследователи именно «умеренно религиозных» среди верующих в наши дни – едва ли не большинство. Так, в Соединённых Штатах, к примеру, 80% христиан верит в загробную жизнь, но только 44% из них ходит в церковь регулярно.

Вывод, к которому пришли Пол Уинк и Джулия Скотт, следующий: «Твёрдость и последовательность в своих верованиях, а не религиозность по существу, являются буфером, смягчающим страх смерти в старости».

Улыбнитесь

Священник в незнакомом городе ищет почту. Первый местный житель, попавшийся по пути – наркоман с косячком в зубах. Священник спрашивает дорогу у него. Наркоман вяло раскрывает глаза и машет рукой:

– Налево… налево… и направо.

Священник решает отплатить услугой за услугу:

– Сын мой. Я вижу, ты добрый молодой человек. Зачем же ты губишь свою душу, употребляя эту богомерзкую траву? Прислушайся, сын мой. Приди ко мне. И я укажу тебе путь на небеса…

Наркоман давится дымом:

– Куда?! Какие небеса, папаша! Какой путь! Ты же и на почту дорогу не знаешь…

Вещий Олег

Заблуждение №29. Олег погиб от укуса змеи

Согласно классической легенде, волхвы предупредили Олега о том, что умрет он от любимого коня. С того момента князь перестал ездить на нем, но велел кормить его отборным зерном. Через четыре года после предсказания, Олег, вернувшийся с боевого похода, вспомнил о своем любимце и захотел его увидеть. Узнав, что конь умер, Олег, посмеявшись над волхвами, захотел увидеть его кости. О том, что произошло дальше замечательно рассказал Александр Сергеевич Пушкин:

Князь тихо на череп коня наступилИ молвил: «Спи, друг одинокий!Твой старый хозяин тебя пережил:На тризне, уже недалекой,Не ты под секирой ковыль обагришьИ жаркою кровью мой прах напоишь!

Так вот где таилась погибель моя!Мне смертию кость угрожала!»Из мертвой главы гробовая змияШипя между тем выползала;Как черная лента, вкруг ног обвилась:И вскрикнул внезапно ужаленный князь.

«Песнь о вещем Олеге»

Спору нет, легенда красивая и поучительная, в том плане, что волхвов надо слушаться, но, в то же время, совершенно не достоверная.

И дело даже не в том, что змеи не имеют привычку жалить своим острым раздвоенным на конце жалом (это заблуждение), как писал Пушкин, а просто и без затей кусают ядовитыми зубами. И не в том дело, что для того, чтобы змея укусила человека, последнему еще надо постараться. И не в том, что непонятно для чего Олегу нужно было наступать ногой на череп коня? Какое-то странное выражение почтения к старому боевому другу.

Но допустим, все было именно так. И князь все-таки был укушен змеей. Логично предположить, что это была гадюка, поскольку ни кобра, ни эфа, ни гремучая змея, ни самая смертоносная змея в мире мамба черная в наших краях не встречаются. И тут возникают новые вопросы. Совершенно непонятно каким-таким чудесным образом обычная гадюка могла прокусить сапог из грубой кожи? Но даже если это все-таки и случилось, то отчего все-таки умер Олег? Укус гадюк смертелен для беременных женщин и детей, но никак не для здорового и сильного воина, каким был князь.

Интересно, что есть исландская сага очень сильно напоминающая миф о смерти Вещего Олега. В ней речь идет о викинге Орваре Одде. Колдунья предсказал ему смерть от коня, за что и была им избита до крови. Чтобы не свершилось предсказание Одд и его друг Асмунд убили коня, бросили труп в яму и завалили ее камнями. Дальше сага повествует о смерти Одда:

«И когда они быстро шли, ударился Одд ногой и нагнулся. «Что это было, обо что я ударился ногой?» Он дотронулся острием копья, и увидели все, что это был череп коня, и тотчас из него взвилась змея, бросилась на Одда и ужалила его в ногу повыше лодыжки. Яд сразу подействовал, распухла вся нога и бедро. От этого укуса так ослабел Одд, что им пришлось помогать ему идти к берегу, и когда он пришел туда, сказал он: «Вам следует теперь поехать и вырубить мне каменный гроб, а кто-то пусть останется здесь сидеть подле меня и запишет тот рассказ, который я сложу о деяниях своих и жизни».

До сих пор неизвестно точно, то ли сага об Орваре Одде стала причиной появления легенды о смерти Вещего Олега от укуса змеи, то ли наоборот. Но точно можно сказать, что причина смерти князя была другой. Разные исследователи называют разные причины, среди которых наибольшей популярностью пользуется версии об отравлении Олега и коварном убийстве его собственными дружинниками. Мы же в очередной раз убеждаемся, насколько далекими от действительности могут быть всем нам с детства известные легенды.

Волхвы

Заблуждение №30. Волхвов к Иисусу привела путеводная звезда

Вот, что можно прочесть о Вифлеемской звезде в Евангелии от Матфея: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это. Ирод царь встревожился и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля». Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушавши царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли ему дары: золото, ладан и смирну. И, получивши во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Вся эта история выглядит, по меньшей мере, сомнительно. Во-первых, Иисус родился вовсе не в Вифлееме, а в Назарете.

Во-вторых, и самих волхвов, поклонявшихся Христу, скорее всего тоже не было.

В-третьих, если звезда такая собой «путеводная», почему она не могла привести волхвов прямо к месту рождения Христа, минуя Иерусалим. И не было бы тогда мифического избиения несчастных вифлеемских младенцев, в конце концов. Нет же, нужно было прийти к Ироду, чтобы потом ведомыми все той же звездой идти искать новорожденного Иисуса.

В-четвертых, звезда эта Вифлеемская ведет себя как-то не по звездному. Она поначалу ведет за собой волхвов, а потом останавливается над жилищем родителей Иисуса.

Стоит отметить, что рассказ о Вифлеемской звезде был создан автором Евангелия от Матфея на основе Ветхого завета, в котором упоминается звезда Иакова («Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля»). Под ней иудеи понимали звезду, что появится во времена Мессии, приход которого она, собственно говоря, и предвозвестит. В апокрифическом Завещании двенадцати патриархов сказано: «Взойдет звезда Его на небе звездой царской, и распространит она свет познаний». Евангелисту же необходимо было все эти предания подтвердить и он включил в повествование легенду о звезде Мессии.