Религии народов современной России. Словарь - М Мчедлов

Тенденции к возрождению национальных культурных традиций в среде украинской диаспоры в последние годы усиливаются в связи с приобретением Украиной своей государственности, переосмыслением опыта прошлого. Среди потомков выходцев из Украины возрастает и гипертрофируется чувство этнического самосознания, возрастает интерес к истории, и культуре украинского народа.

В городах и районах компактного проживания украинцев в России создаются украинские национально-культурные общества, организуются фольклорные ансамбли, самодеятельные творческие театральные коллективы, устраиваются вечера и праздники украинской культуры, издаются газеты на украинском языке, ставятся вопросы о факультативном изучении украинского языка, о создании украинских школ (напр., в Воронеже). Это движение широко поддерживается на Украине, где созданы общественные орг-ции, осуществляющие культурные связи с украинцами за пределами Украины.

После распада СССР иначе складывается и религ. обстановка в ряде обл. Зап. Украины, где совместно проживают православные и греко-католики. Как известно, Закарпатье было включено в состав Украины лишь в июне 1945. Уже в те годы стали отмечаться факты недоброжелательного отношения I рекокатоликов к правосл. общинам Закарпатской и Львовской обл. С провозглашением Украины независимым госвом эти отношения в ряде районов переросли в открытые конфликты, сопровождающиеся насильственным захватом униатами правосл. храмов, угрозами и оскорблениями в адрес правосл. прихожан, что может негативно повлиять на религ. отношения в среде украинской диаспоры в России.

В.А. Медведева

Ульчей традиционные верования. Ульчи проживают в Хабаровском крае на Нижнем Амуре. По данным 1989, их насчитывается 3233 чел. Занимаются рыболовством и охотой. По религиозным воззрениям ульчи анимисты и шаманисты (см. Шаманизм). Традиционны для них верования в духов, населяющих все сферы мира небеса, всю землю: горы, тайгу, реки, озера, а также подземные миры, из к-рых выделяется один були — загробный мир. От Боа эдени главного духа, хозяина неба зависела жизнь, промысловые удачи людей; перед зимним пушным промыслом молились ему и др. верхним богам Сангия мапа, Сангия Энин, солнцу, дарующему здоровье. Г лавному небесному богу приносили кровавую жертву около свящ. дерева близ дома. В тайге на промысле «кормили» духов места, где устраивали жилшце, ежедневно молились, «кормили» духов ближних сопок, речек и ручьев, огня, земли. Почитали дуэнтэ эдени духа-хозяина тайги мифического огромного медведя. Тем не менее медведей убивали, но при этом устраивали грандиозные «праздники». Они отмечались особенно торжественно, если зверя предварительно держали несколько лет в неволе. Перед началом рыболовных промыслов совершалось много молений и приносились жертвы главному духу антропоморфному Тэму и др. подводным духам. Ульчи верили в силу амулетов, прибегали к магическим действиям, чаще всего в связи с рождением и сохранением жизни детей. Распространен был среди ульчей и культ близнецов: считалось, что один из них рожден от медведя, и этот ребенок всегда связан с тайгой. На близнецов и их мать накладывалось множество ограничений в жизни; хоронили их особым образом в тайге.

Вообще умерших хоронили в гробах, к-рые ставили в срубных орнаментированных «домиках». Погребение покойников в земле стало практиковаться у ульчей лишь в кон. 19 нач. 20 в. Ульчи верили в жизнь души после смерти в подземном мире були. Кормили душу сразу после смерти, после похорон на поминках, в течение года во время ежемесячных поминок и на последних поминках, отправляя ей пищу, одежду, различные инструменты, раньше орудия труда, средства передвижения и др. Погребально-поминальный цикл сохраняется и ныне.

Шаманизм медленно изживался по мере ухода из жизни его носителей шаманов, имевших бубны овальные, узкоободные с колотушкой, специфическую одежду в виде юбок (у мужчин и женщин), кофт с изображением на них духов помощников шамана (змеи, черви и др.). Высокие в прошлом шаманские столбы, от к-рых начиналось каждое камлание и где оно заканчивалось, постепенно становились все ниже, их прятали среди деревьев близ жилищ.

Христианизация ульчей началась в кон. 19 в. Правосл. миссия строила церкви, школы, детей крестили, но традиционные верования сохранялись, хотя священники, русская администрация относились к ним неодобрительно. Резко отрицательное отношение к ним проявлялось в 1920–1930. Атеистическое воспитание в школах оказало решающее влияние на подрастающее поколение; не менее важна была общая атмосфера совр. жизнь с телевизорами, книгами, тесное общение с численно преобладающим иноэтничным окружающим населением, этнически смешанные семьи. О традиционных верованиях ныне помнят лишь люди преклонных лет. К ним проявляет интерес национальная интеллигенция (см. также Народов Сибири верования).

А.В. Смоляк

Ураза-байрам (тюрк.), ид аль-фитр (араб.) праздник разговенья в честь завершения поста в месяц рамадан, один из двух главных исламских праздников (второй Курбан-байрам). Начинается 1-го числа месяца шавваль (десятого месяца мусульманского лунного календаря) и длится 3–4 дня. В число обязательных ритуалов праздника входит совершение общей молитвы и раздача милостыни нуждающимся, сиротам, путникам. Размер милостыни равняется «саа» (пророк Мухаммад определял это как четыре пригоршни ладоней средней величины) продуктов, наиболее употребляемых в данной местности (пшеница, рис, финики и т. д.), или их стоимости, вносимых за каждого члена семьи и родственника, находящегося на иждивении мусульманина. В дни У.-б. устраивается праздничная трапеза, посещают друзей, делают подарки, традиция предписывает посещать в этот праздник места захоронения предков, где читаются соответствующие суры (главы) из Корана.

А.А. Нуруллаев

Учебные заведения Русской Православной церкви. Руководство учебными заведениями Русской Православной церкви осуществляется Синодом через Учебный комитет.

К 1994 РПЦ имела три духовных академии: Московскую, Петербургскую и Одесскую. После Архиерейского собора 1994 продолжалось увеличение числа духовных школ. В 1996 учреждена Белорусская духовная академия, в 1997 было положено начало Молдавской духовной академии, преобразованной из богословского факультета Кишиневского ун-та. Ведущими богословскими школами РПЦ с послевоенного времени остаются Московская и Санкт-Петербургская (до 1992 Ленинградская) духовные академии, в к-рых сосредоточены лучшие преподавательские силы.

В нач. 1999 в РПЦ было также 5 духовных академий, 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ, 1 правосл. ин-т, 2 правосл. ун-та и 13 подготовительных пастырских курсов. Ко времени Архиерейского собора 1994 кол-во всех студентов и воспитанников духовных школ, включая обучавшихся в регентских и иконописных школах, составляло ок. 4 тыс. чел., а вместе с заочным сектором ок. 6 тыс. К весне 1997 общее число обучающихся в духовных школах Московского Патриархата (не считая Украинской Православной церкви, откуда данные в Учебный комитет не представляются) только по стационару составляло более 3700 человек. Сюда же входят учащиеся регентских, иконописных и катехизаторских школ и отделений. Заочное обучение и экстернат проходят более 2700 священнослужителей и церк. работников.

В.А. Никитин

Ф

Федосеевский толк течение в беспоповщине, основанное в кон. 17 в. Феодосием Васильевым. Соц. базу Ф. т. составили народные низы, гл. обр. беглые крестьяне, отсюда непримиримое отношение к самодержавию и Правосл. церкви, строгий аскетизм. Однако в20 — 30-е гг. 19 в. в связи с соц. расслоением внутри общин Ф. т. распадается на ряд согласий, часть верующих переходит в поморский толк и в единоверие. Духовным центром Ф. т. длительное время была община, основанная федосеевцами в 1771 в Москве на Преображенском кладбище, с мужским и женским монастырями.

В наст. вр. самое крупное объединение федосеевцев московская община с руководящим центром на Преображенском кладбище. Она наиболее авторитетная среди др. общин, хотя организационно они с ней не связаны. Общины старообрядцев Ф. т. есть в Белоруссии, странах Балтии, в Псковской, Новгородской и др. обл. Российской Федерации.

В.Ф. Миловидов

Филнпповскнй толк течение в беспоповщине (см. Старообрядчество), выделившееся из поморского толка в 1737 в знак протеста против включения руководством поморцев в богослужение молитвы за царя. Возглавил новое течение инок Филипп (в миру Фотий), к-рый основал на р. Умбе поселение своих единомышленников. Характерным для Ф. т. был крайний фанатизм: Российское гос-во объявлялось «царством антихриста», а самоубийство верным средством ухода из этого мира в «царство небесное». В 1743 Филипп и 70 его последователей сожгли себя, чтобы не попасть в руки солдат, окруживших скит. Ф. т. были присущи замкнутость и строгая требовательность в отношении принимаемых в их общины. Однако в Ф. т., как и в др. течениях беспоповщины, происходили процессы обмирщения. Это привело к образованию множества согласий: нечадородных, чадородных, орловских филипповцев, брачных беспоповцев, немолящихся с приглашением, аароновцев. В наст. вр. небольшие группы последователей Ф. т. можно встретить на севере европ. части России, в Орловской обл., странах Балтии. В странах СНГ и Балтии насчитывается 50 объединений Ф. т. Они отличаются крайней консервативностью, нетерпимостью к др. конфессиям, строго соблюдают посты и религ. обряды. Филипповцы не признают брак, не молятся за гос-во. Основное в учении идеи господства на земле Антихриста и скорого конца света. У них нет единого центра. Московские филипповцы группируются у Гробовой часовни Преображенского кладбища.