Практика семейной расстановки. Системные решения по Берту Хеллингеру - Гунтхард Вебер

Как уже упоминалось, этот образ порядка возникает не путем процесса саморегуляции, приведенного в действие циркулярными вопросами, а уходит корнями в ту область, которую К. Г. Юнг назвал коллективным бессознательным и которую с феноменологически-системной точки зрения можно назвать «меж-сознательным» или, еще лучше, «вокруг-сознательным». [Здесь можно было бы говорить о трансперсональном сознании. — Прим. науч. ред.] Хеллингер называет эту область «большой душой». Юнг сказал однажды: «В самом глубоком смысле сны каждого из нас рождаются не в нас, а в том, что находится между нами и другим» (цит. по Willi, 1985, с. 96). Таким образом он указыва­ет на то, что для него тоже существовало нечто большее, чем мы, или проходящее сквозь нас и действующее между. Это как указание на духовные или трансперсональные аспекты системно-ориентирован­ной терапии Берта Хеллингера.

Обобщение противоположностей

Гейдельбергская концепция утверждает: циркулярные вопросы открывают доступ к взаимопониманию на уровне языка и действий. В фокусе здесь находятся возможности развития одного во взаимо­действии с другими. Новый порядок возникает в непрерывном про­цессе саморегуляции ежедневного взаимодействия. Все необходимые ресурсы имеются внутри семьи.

Семейная расстановка по Хеллингеру ведет на лежащий ниже уровень архаичных влияний. Признание образа базового порядка ста­новится началом внутренней позиции смирения и осознания неот­менимой «вплетенности» в систему и границ собственных возмож­ностей. Эта вплетен ность образует глубинный слой для уровня дей­ствий. Здесь есть архаичные влияния и реакции и, что очень важно, влияние мертвых на живых.

Чтобы достичь этого глубинного пласта «вокруг-сознательного», недостаточно полагаться на способность к саморегуляции расставленной системы. К этому должно добавиться что-то извне. А именно: взгляд находящегося вне переплетения терапевта и восприятие замес­тителей.

Существуют ли попытки создания «объединенной теории»?

Несмотря на все противоположности, нет нужды искать какую-то «объединенную теорию», поскольку, как выясняется, наряду с проти­воположностями тут есть и некоторые общие черты. Например, работу с образом семьи можно рассматривать и как «изменение точки зрения» (reframing). Кроме того, работа методом расстановки походит, если хо­тите, на поиск ресурсов. И обнаруженный базовый порядок (образ-решение) является тогда мощным «базисным ресурсом».

Следующая общая черта — это ориентированность на решение. По сравнению с семейной терапией Бузормени-Надя (см. Boszormenyi-Nagy и Spark, 1973), выдвигающей на передний план «entitlement to vindictiveness» [Право на мстительность (англ.)], а также по сравнению с Миланской и Гейдельбергской школами, которые указывают на «высокомерие» жертвы, Хеллингер продвинулся на шаг дальше в направлении ориентированности на ре­шение. Вместо того чтобы призывать родителей к ответственности или указывать детям на «высокомерие» их позиции жертвы, Хеллингер смотрит, «как течет любовь», и рассматривает ту же динамику под иным углом зрения, открывающим глубокие возможности для решения. В этом он сам видит решающий шаг к ориентированности на решение своей работы.

Кроме того, в качестве объединяющего элемента я рассматриваю время, поскольку время играет важную роль в обоих подходах. В Гей­дельбергской концепции время появляется как «течение времени», которому все должны следовать, раз не должна прекратиться со-эво-люция. У Хеллингера время представляет собой основу иерархичес­кого порядка, который должно признать. Оно является основой «временного порядка». Порядок и течение вступают в связь через вре­мя. Время оказывается центральной субстанцией жизни. «Бытие и время» — центральная тема Мартина Хайдеггера.

К тезису о дополнении

Несмотря на некоторые соответствия, на мой взгляд, имеет смысл па­раллельное существование обоих этих подходов во всей их общности и противоположности. Ибо это отвечает той парадоксальной ситуации, в которой мы находимся Поскольку мы переживаем сейчас и то, и другое: с одной стороны, необходимость находить свой собственный путь и вместе с тем необходимость самому за себя отвечать. При этом существует опас­ность «высокомерия» собственной ответственности, иллюзии того, что все осуществимо, иллюзии полной свободы выбора.

Но в той же мере существует и необходимость признания границ собственной «вплетенное™», необходимость вверить себя некоему большему контексту, который Хеллингер называет «большой душой». Поскольку мы снова и снова попадаем в ситуации, где убеждаемся в своем бессилии, понимаем всю иллюзорность произвольности и ви­дим конец возможностей конструктивизма. Мы постоянно находимся перед необходимостью признания того, что есть! Например, своего бес­силия перед лицом какой-либо болезни или того простого факта, что нашими родителями являются два совершенно конкретных человека, вне зависимости от того, считаем мы это счастьем или несчастьем.

По этой причине феноменологически-системный метод семей­ной расстановки рационально дополняет конструктивистски-систем­ные подходы. Обнаруженный в расстановке порядок служит основа­нием и границей возможностей и целей, которые вытекают из сис­темно-конструктивистских методов. Признанный базовый порядок не оставляет места произвольности, которая является ахиллесовой пятой некоторых краткосрочных методов системной терапии.

К тезису об актуальности

Особая актуальность метода семейной расстановки обусловлена тем, что он выдвигает на передний план такие ценности, как досто­инство, признание, смирение, любовь и авторитет, а также указывает на «вынесение за скобки» смерти и мертвых. Этим он отражает и вос­полняет общественные дефициты.

Можно было бы многое сказать о поклоне и благословении, за­нимающих центральное место в этом методе, как и о той роли, кото­рую играет возможность «пользоваться авторитетом» и «принимать авторитет», и о том, какие опасности с этим связаны. Но, к сожале­нию, место здесь ограничено.

Благотворность опыта порядка

На мой взгляд, подход Хеллингера пользуется таким спросом в том числе и потому, что людям сегодня явно необходим опыт живого порядка. С социальной точки зрения на передний план сейчас выхо­дит снижение уверенности, распад и разобщение. Переживание вклю­ченности в один контекст отношений, оживленный течением пер­вичной любви, воспринимается как целительное. Как можно заме­тить на дне реки камни и обломки породы, если внимательно при­глядеться, так и эта работа под угрожающе быстро текущей, постоянно меняющейся поверхностью контакта позволяет увидеть некое осно­вание. Таким образом сразу становится ясна причина опасностей — стремнин и водовоцотов — на поверхности, а еще можно убедиться в том, что река сама несет тех, кто эту почву знает и признает.

Другой род актуальности, который я вижу, относится ко всем си­стемным теориям. Это «экзистенциальный парадокс» нашей эколо­гической ситуации (Madelung, 1996, с. 122, о Вацлавике и «прагмати­ческой парадоксальности»). Если посмотреть глобально, человече­ство находится в такой же парадоксальной ситуации, как и каждый отдельно взятый человек, поскольку мы переживаем и то, и другое: большие возможности в плане жизнестроительства и точно такое же бессилие и растерянность. Мы предоставлены самим себе и своей судьбе. И в то же время мы сами отвечаем за последствия своих дей­ствий — и коллективно, и по отдельности.

«Возможность выбирать судьбу» и связанная с этим ответствен­ность за себя — это одно. Сознание и опыт «вплетенности» в разного рода данности и связанное с этим ощущение бессилия и необходи­мость себя им вверять — другое. Мы видим, например, сколь мало нам до сих пор удалось добиться своими экологическими заявления­ми и действиями, насколько мы по-прежнему тут бессильны, хотя ответственности с нас по этой причине никто не снимает и от по­следствий не освобождает.

Те, кто учился у Бейтсона, видят, что мы находимся в экзистенци­альной ситуации двойной связи, и эта ситуация, если верить цитируе­мой им истории о дельфине, является предпосылкой для повышенной креативности жизни. В этой истории дельфин, помещенный в трево­жащую его ситуацию двойной связи, развивает неизвестное ранее бо­гатство фантазии. Это надежда, относящаяся ко всем нам. Хеллингер видит эту ситуацию под другим углом зрения: «Иные полагаТот, что сами ищут истину своей души. Но это ищет через них и думает Большая душа. Как и природа, она может себе позволить немало заблуждаться, ибо без устали меняет оплошавших игроков на новых. Тому же, кто позволяет ей думать, она иногда предоставляет некоторую свободу дей­ствий, и, как река пловца, который волнам себя нести дает, выносит всеми силами на береп> (цит. по :Weber, 1993, с. 51).