Как познать Бога: Путешествие души к тайне тайн - Дипак Чопра

Ответ на этот вопрос происходит в сознании — и только.

На шестом этапе алхимия преобразования зла в благословение — это тайна, постигаемая в стремлении к освобождению.

В чем мое самое сильное искушение?..

Возомнить себя мучеником.

Подвергаются ли святые искушению обратиться в мучеников?

Во времена раннего христианства превозносили смерть за веру — как подражание Христу.

Я ни в коем случае не выступаю против мученичества, и все же хотелось бы отметить: шестой этап — еще не конец пути, не время еще. До тех пор пока не ушло искушение пострадать, остается с ним и тень греха — тут пролегает последняя тонкая черта, отделяющая Бога и искателя. Человеческое эго еще достаточно сильно, чтобы сказать: «Я» доказываю свою святость Богу. На следующем этапе не останется ничего, что нужно было бы доказывать, а следовательно, не останется и никакого «Я». Дойти до этой точки — последнее усилие святого. Тоненькая ниточка, но пройти нужно долгую версту.

Поразительно: в этой ничтожной малости сотворится огромный мир.

Седьмой этап: Бог чистого бытия «Я есть» (Сакральное реагирование)

Это Бог, пережить Которого на опыте возможно, лишь выйдя за пределы опыта.

Бог седьмой стадии продолжает существовать, когда все остальное уже забыто. Каждый человек связан с миром тысячью невидимых нитей, произведенных работой ума, — временем, местом, отождествлением и опытом всех событий прошлого. Утверждая, что знаете что- то, вы обращаетесь лишь к какому-то обрывку прошлого.

Когда мой ум гудит и прокручивает какую- то информацию, я уверяюсь, что существую. Зачем мне так нужны подтверждения этому? Никто не задается подобным вопросом, пока есть мир вокруг.

Вместо высшего блаженства получаешь пустоту. Бог седьмого этапа настолько непостижим, что определить Его можно лишь отсутствием качеств. Ухватиться больше не за что.

Абсолютная пустота содержит в себе потенциал всех жизней и всех событий.

Тайна седьмого этапа в том, что пустота — ничто — скрывает в себе бесконечность.

Нужно взбираться по лестнице, ведущей к духовности, ступенька за ступенькой. Теперь, когда мы взобрались достаточно высоко, чтобы перед нами простерся широкий ландшафт, пора отбросить лестницу в сторону. Никакой поддержки, даже ума, не требуется.

Все вокруг нас есть продукт того, кто мы есть. На седьмом этапе вы больше не проецируете Бога; вы проецируете всё — это всё равно что быть в фильме, вне фильма и самим фильмом. В едином сознании нет места разделению. Мы больше не создаем образ Бога по своему подобию — нет ни малейшего подобия святого духа.

Кто я?..

Источник.

Человек, достигший седьмой стадии, настолько свободен от привязанностей, что, если спросить его: «Кто ты?», он ответит: «Я есть».

На виртуальном уровне нет энергии, времени или пространства. Эта обманчивая пустота, между тем, является источником всего, что измеримо как энергия, время, пространство — так же, как опустошенный ум есть источник всех мыслей.

На седьмом этапе должно произойти слияние двух невозможных вещей. Личность должна стать настолько маленькой — просто крохотной точкой, пылинкой идентичности, чтобы последняя микроскопическая брешь между человеком и Богом затянулась. И в то же время, точно в тот момент, когда разделение исчезнет, эта крошечная точка должна развернуться в бесконечность. Мистики описывают этот миг как «часть становится целым; Один становится Всеми». Или, в научных выражениях, при пересечении квантовой зоны пространство-время схлопывается само в себя. Мельчайшая частичка бытия сливается с величайшей; точка и бесконечность становятся равны друг другу.

Этот процесс не воспринимается как смерть, ибо каким бы путем к нему ни пришел, ты должен отречься мира познанного, чтобы достичь седьмого уровня.

Духовное странствие приводит тебя туда, откуда родом твоя душа, чистая капля сознания, не облаченная, не прикрытая никакими качествами. Этот источник — ты сам.

Твое тленное бытие никуда не делось — ты по-прежнему ешь, пьешь, ходишь и выражаешь желания. Однако отныне эти желания ничьи — они остатки того, кем ты был доселе.

Карма — это всегда желать больше того, что вообще никуда тебя не приведет. На седьмом уровне ты понимаешь это и перестаешь гнаться за призраками. Ты приходишь к конечному пункту — к Истоку — чистому бытию.

Как мне соответствовать этому?..

Быть.

Как только странствие в поисках души закончено, все успокаивается.

Мелкие неприятности и великие жизненные трагедии, камешек в ботинке и Вторая мировая война — все становится одинаково нереальным.

Конец иллюзий (это конец опыта) в том смысле, в каком мы его представляем. Что взамен? Лишь реальность, чистая, без прикрас.

На седьмом уровне происходит смещение равновесия; человек начинает замечать неизменность больше, чем перемены. Седьмой этап — это не приз и не награда за правильный выбор; это реализация того, чем ты был всегда.

Как обрести Бога?..

Выйти за пределы.

Трансценденция — это выход за пределы. В духовных понятиях это также рост. «Когда я вышел из детского возраста, я отбросил детские вещи», — пишет святой Павел. Подобным образом даже карму можно перерасти и отбросить. Две высшие действительности борются за наш выбор. Одна — это карма, реальность действий и желаний. Другая реальность, претендующая быть высшей, не содержит в себе действий; она просто есть.

Впрочем, неверно воспринимать себя пленником двух выборов.

Тогда желание воссоединиться с Источником порождается собственной выгодой. Я не хочу скучать; не хочу приходить к финишу с пустыми руками. Здесь заканчиваются все метафоры и аналогии: как сон с пробуждением обращается в иллюзию, так и Бытие со временем снимает маску с кармы.

Изначально Космос в одинаковой мере реален и нереален. Единственный способ познания для меня — это возбуждение нейронов в моем мозгу, и даже если бы я мог видеть все фотоны внутри головного мозга, мозг мой тоже рассыпался бы фотонами. Таким образом, наблюдатель и наблюдаемое сливаются воедино — именно так приходят к концу поиски Бога.

Какова природа добра и зла?..

Добро — это единство всех противоположностей.

Зло больше не существует.

Лишь будучи полностью поглощены единством, тени зла исчезают раз и навсегда.

История подходит к своему завершению здесь, на Земле: когда Сатана возвращается на Небеса, победа Бога становится полной и безраздельной.

Всем нам свойственно отождествлять боль со злом, а ведь как ощущение она никогда не заканчивается; это часть нашего биологического наследия. Единственный способ избавиться от нее — ступить за пределы. На седьмом этапе всякое мировоззрение — лишь проекция, а проекция есть не что иное, как видение, получившее право на жизнь. Высшее видение, в таком случае, заключает в себе все события, ничему не отдавая предпочтений и ничего не отвергая.

На седьмом уровне человек понимает: не в нашей воле управлять весами; если возложить наш выбор на Бога, мы обретаем свободу поступать по внутреннему побуждению, зная, что им руководит Божественное единство.

В чем моя жизненная задача?..

Быть собой.

Казалось бы, что может быть проще, чем быть собой? Однако люди постоянно жалуются, что это безумно сложно. С тех пор как общество завалило человека своими требованиями, свободе очень подрезали крылья. Где-нибудь на необитаемом острове, возможно, и получится быть собой, только вот чувство вины и стыда достанут и там. От тяжелого наследия загнанных вглубь чувств не уйти.

Вся сложность заключается в ограничениях и сопротивлении. Пока кто-то не скажет мне, чего я не должен делать, я не стану противиться. Жизнь без этого по определению была бы какой-то бесформенной. Я бы стал потакать всем своим прихотям, что само по себе смахивает на тюрьму.

На седьмом этапе эта проблема перестает существовать, поскольку ограничения и противление им исчезают. Чтобы быть в единстве, нельзя иметь ограничения. Ты — целостность; вот что наполняет твое восприятие. Выбрать А либо Б — все едино для тебя. Быть собой больше ни капли не зависит от чего-то вовне.

До седьмого этапа не понять всей ценности пребывания собой. Любой Божественный образ остается образом; любое видение так и зовет ухватиться за него. Для подлинной свободы не существует выбора, кроме выбора быть собой. Ты — живой центр, вокруг которого все вертится, однако ни одно событие не бывает настолько важным, чтобы ты пожелал окунуться в него с головой. При таком положении дел жизнь всегда самобытна и каждый миг осуществляет свою потребность обновляться.