Багуа Цюань Сюэ - Сунь Лутан

19-й чжан

Сведенные в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

20-й чжан

Толкование единого графика Сянь Тянь и Хоу Тянь

Принципиально, что отправным пунктом всех упражнений и техники, правил и занятий описанных ранее, будет прежде всего изучение единого графика Сянь и Хоу Тянь. Внешние и внутренние гуа собраны в один график. И разделение их на два необходимо лишь для того, чтобы иметь возможность использовать Сянь Тянь для призводства Хоу Тянь, а Хоу Тянь — для производства Сянь Тянь. Первое создает пространственную структуру, второе являет действие. Без Сянь Тянь у Хоу Тянь не будет основания, а без Хоу Тянь не составится цельность Истинного Тела. Этот принцип действует на основе Сянь Тянь. Не имея внешней формы, Дао действует через самоестественность Недеяния (У-вэй). Без этого невозможно практиковать, сохраняя в целости структуру Истинного Тела. Если допустить, что Сянь Тянь здорово и целостно, тогда и тело человеческое — Хоу Тянь приобретет соответствующий вид. Дао — это порядок совершения изменений (причин и их следствий). Однако для овладения цюаньшу (техникой цюань) одного состояния поддержания Ци Сянь Тянь недостаточно, так как еще имеются различия между центробежными изменениями Шунь и центростремительными сокращениями Ни. Идея заключается в том, что они хоть и отличаются по действию, но на самом деле Сянь Тянь и Хоу Тянь, Ци и Ли должны быть неразрывны. Поэтому принципиально то, что, обладая различиями оба действуют только совместно. Это принципиально и для цюань-шу. Сказав о различиях, скажем и об объединении Сянь Тянь и Хоу Тянь как о действии Единым Ду хом (И-Ци). Мы говорим о Сянь Тянь как о еще не выраженной форме. К ней мы и стремимся. Назовем это природным свойством Син. "Син"- это восемь гуа тела, не имеющего формы, которые мы и называем Сянь Тянь. А о Хоу Тянь говорим как о форме тела, его Инь и Ян, выходе и входе, расширении и сокращении, из которых происходят Четыре Стихии (Сы-сян), каждая из которых состоит из Инь и Ян. Назовем это свойством Цин. "Цин" означает функцию тела и четырех конечностей, выражающуюся во вращении и поворачивании. Их движение развивается в Восемь Триграмм (Ба- rya). Цюань — это 8 форм, назовем их Хоу Тянь. Об отличиях Сянь и Хоу Тянь можно сказать как о необходимости при наличии Вхождения иметь и Выход. Сердце человека есть выражение Космического Закона. Закон Космоса выражается через Сердце человека. Мысль — это то, что вырабатывает Сердце (как центр психической деятельности). Тело человека и четыре Шао (Сы Шао) распространяют эту мысль через пальцы. Точно так же в цюань Ци, находясь в теле и конечностях, распространяется через пальцы. В практике цюань это распространение должно проходить последовательно, постепенно и в определенном порядке. На всем протяжении это Ци не должно иметь разрывов, не должно иметь и зажимов. Это позволяет реализовать свою природу Син и свои свойства Цин. Первоначальные намерения должны быть направлены на накопление энергии, не допуская расточительного рассеивания мысли. И тогда появится возможность творческого использования четырех конечностей в практике цюань-шу. Способности неисчерпаемы, если соединены с силой — Ли. Ли неисчерпаема, соединившись с Ци. Ци неисчерпаемо, соединившись с мыслью — И. Что касается того, как это достигается, то принципиально, чтобы в практике занятий и тренировок сводить воедино Сянь и Хоу. При этом, однако, не переступать Три Порока (Сань-хай), внимательно соблюдать 9 Яо и ничего не упускать из внимания. Так как тело и конечности следуют за мыслью, необходимо действовать, сверяя технику с реалиями настоящего боя, добиваясь свободного действия четырех конечностей, т. е. как рук, так и ног. Прослеживая путь мысли, которая распространяется через пальцы, можно реализовать непрерывность на всем протяжении. Руки и ноги взаимосвязаны. Внутреннее и внешнее есть одно целое, неразделимое с Законом Космоса, а вместе с ними и структура восьми гуа Сянь и Xo у Тянь сводится воедино.

21-й чжан

Янское Пламя и Иньский Огонь, комментарий и суждения

Понятие Янского Пламени и его иньского соответствия принципиально. В цюань присутствует как полностью "светлое", так и полностью "темное". Всегда и во всем слитно действуют и работают эти Два Начала. Одно из них — это движение Янского Пламени. В цюань это полностью светлое, внешнее, ясное. Второе — это динамика его Иньского соответствия. В цюань это полностью темное, скрытое, тайное. Когда приходит то, что называем Янским Пламенем, тогда иньское содержание сменяется на Ян. Этот приход в цюань реализуется силой и твердостью. Этим собирается и сохраняется Сянь Тянь. Приход Иньского Огня означает замену янского действия иньским процессом. Цюань реализует это мягкостью и податливостью. Этим питается и культивируется Сянь Тянь. Если прибывание Янского Пламени будет продолжаться, то достигается состояние, описываемое 6-ю целыми чертами, а цюань достигает крайней твердости и силы. В этом направлении полностью преобладает Янское Пламя. Цюань в этом случае содержит и проявляет крайне жесткую, внешнюю форму силы. А длительный приход Иньского Огня непременно приводит к состоянию, описываемому 6-ю иньскими чертами, без каких-либо включений. Достигается полная мягкость и уступчивость (т. е. способность ассимилировать любые воздействия). Это направление являет завершенность Иньского Огня. Цюань в таком случае содержит крайнюю скрытность, сокровенность, способность к ассимиляции и спокойствие. Когда Янское Пламя и Иньский Огонь в человеке действуют единым процессом и жесткое с мягким уравновешиваются, тогда твердое и мягкое являют одно целое. Тогда янский процесс несет в себе Инь, а иньский процесс несет Ян. Иньские и янские процессы охватываются Единым Духом — И-Ци. (Это позволяет в любой момент воспользоваться любым видом энергии.) Появляется неразрывная связь с Законом Космоса, происходит отождествление со всеми его качествами. В человеке сияет Свет, Ци без изъяна. Духовная энергия (Шэнь Ци) переполняет человека. Устремляемся к познанию Истины. Исчезают хаотические завихрения Ци. Пустота вибрирует. Исчезают антагонизмы и зажимы Ци. Закладывается зародыш совершенства. В Великой Пустоте повисает драгоценная жемчужина Золотого Ингридиента (Цзи-Дань). В тишине недвижимой Безмолвия начинаем чувствовать и проникаться. Начинаем чувствовать и проникаться тишиной и недвижимостью Безмолвия. В этом необходима постоянная непоколебимость спокойствия. Непоколебимому спокойствию необходимо постоянство. В этой медитации — источник интуиции и сущность всех природных способностей. Возвращается Сянь Тянь. И когда зернышко Цзи-Дань, войдя в живот, поглощается, тогда приходит знание своей судьбы без участия небесных причин. Именно таким образом все вышеприведенное сможет открыть Истину, скрытую в афоризмах Чжоу-И; позволит осознать взаимосвязь Принципа с принципами приемов цюань-шу и сущность наших комментариев. Добавим к этому постоянное устремление к Высшему, приложим работу и досуг. И тогда переплавится духовность-Шэнь и возвратится к Пустоте. Ударом прорвется Пустота и, освобождаясь, выйдет Истинное Тело на бесчисленные века. Тот, кого называем Мудрым, не может не знать, что означает слово "Шэнь". Продвинувшись в этом устремлении, тело и дух, форма и Шэнь становятся совершенно превосходными. В союзе с Дао соединяемся с Истиной, входим в ее сферу. Недавно мой друг Шан Юньсян глубоко и сокровенно помог мне обрести этот Принцип. И это возможно только таким образом.

22-й чжан

Багуа цюань — метод духовной практики возвращения Шэнь к Пустоте, комментарий и суждения

Дао для цюань-шу — это Принцип практического творчества. Этот Принцип заключается в трансмутации Шэнь под действием Янского Пламени и Иньского Огня. Все это практично и жизненно. Об этом говорим как о переплавке Шень и возвращении к Пустоте. Это очень тонкое действо. Тонкое действо — это и есть творчество. В чем же заключается этот метод? Конечно не во внешнем, ведь Багуа цюань — это реализация внутреннего стремления. По существу, это открытие и закрытие, вход и выход, движение и покой. поднимание и опускание (вибрация), где одно не существует без другого. Воплощение возможных изменений, тонкость которых достигает бесконечности. Но в совокупности они неотделимы от 8-ми гуа, Ба-гуа неотделимы от 4-х Сян, Сы-сян неотделимы от Двойного Порядка (Лян-И), Лян-И неотделим от Единого Ци (И- Ци), И-Ци неотделимо, естественно, от Пустоты, не имеющей и признаков вещественности. Так что это за метод "переплавления Шэнь" и "возвращения к Пустоте"? Он неотделим от всех описанных здесь форм. Только руки, ноги, тело и все стойки не следует двигать и изменять с помощью физической силы. Все в своем движении должно следовать мысли. Однако телу не бесполезна и физическая сила (Ли), но она нужна не более чем для так называемого "стремления с усилием сокращать обратно" (т. е. для поддержания правильной осанки, обеспечивающей энергопотоки всего организма). Мысль положена на расширение и охранение Шэнь. Все вместе: внешняя форма тела, руки, ноги — движутся и действуют этой мыслью. Тело, Ци, Ли. Идея заключается в том, что все изменения осуществляются с чувствованием Пустоты; всякий раз покой содержит движение. А сам существуешь как бы отдельно от тела, в самозабывании, в самоотвержении. Ведь только самоотверженный по настоящему владеет собой. Всякий раз свободно отзываясь на любые действия партнера, вытягиваясь и сокращаясь наступая и отступая, в стремительных и соразмерных изменениях. Входишь в такое состояние, когда ты — никто, ты — чистое тело Ба-гуа цюань, его Шэнь. А тело, Ци и Ли самоосознают безмятежность. Это и есть самоотречение, при котором движение и покой неразрывны. Когда забываешь себя, то в сознании остается только партнер. Достигший этого состояния может не смотреть, но видеть, не двигаться, но изменяться, не действовать, но достигать успеха. Достигается цюань без цюань, мысль — без мысли, без формы, без образа, без себя и без противника. Так переплавляется Шэнь и возвращаемся к Пустоте. Дао-Дэ, это сокровение реализации Дао, происходит неожиданно. С безупречным ученым, моим другом Чжан Юем, мы постигали Дао — переплавляли Шэнь, возвращаясь к Пустоте. Сумели достигнуть тонкостей высокого мастерства. Всесторонне изучили внутренние ходы. Этим объединились с господином Чжаном и преемствовали Его Учению. Мы ежедневно медитировали об этом.