Космология, религия и философия - Рудольф Штайнер

Волевая часть души сопереживает то, что происходит в чувствующей части. Для обычной душевной жизни это переживание совершается бессознательно. Но в глубинах человеческой организации оно протекает как совокупность явлений. Производимая чувством и волей оценка земной человеческой деятельности преобразуется здесь в стремление противопоставить впоследствии менее ценному поступку более ценный. Так бессознательно переживается вся моральная качественность человека; и из этого переживания образуется своего рода душевно-духовное существо, вырастающее во время земной жизни в бессознательной области человеческого существа. Оно являет собой то, что вытекает из земной жизни как цель, которая должна быть достигнута, но которой в {шрифт наклонный}данной{шрифт обычный} жизни человек не может достигнуть, так как этого не позволяет физический и эфирный организм, получивший свою определенную форму из прошлой жизни. От этого в человеке в виде указанного духовно-душевного существа живет стремление образовать иной физический и эфирный организм, с помощью которого в дальнейшем переживании мог бы быть преобразован моральный итог данной земной жизни.

Образование этого нового физического и эфирного организма может быть осуществлено только в том случае, если человек пронесет сквозь врата смерти указанное выше духовно-душевное существо.

Непосредственно после смерти душевно-духовный человек сохраняет на короткое время свой эфирный организм. Здесь в сознании встает только намек на бессознательно образовавшееся во время земной жизни моральное душевно-духовное существо. Ибо здесь человек погружен всецело в созерцание эфирного космоса. Хотя в последующем, более длительном состоянии переживания (я назвал его в своей «Теософии» «миром душ») имеется ясное сознание этого морального существа, но нет еще силы, чтобы начать деятельность созидания духовного зародыша для следующего земного человеческого организма. В человеке вследствие приобретенных в протекшей земной жизни моральных качеств еще сохраняется тенденция обращать свой взор к этой последней. Через некоторое время человек может перейти к такому состоянию переживания, в котором этой тенденции уже нет. (Эту область, которую человек тогда переживает, я обозначил в моей «Теософии» как область духа в собственном смысле). С точки зрения сверхчувственного содержания мысли, которого человек достигает в космическом сознании — после смерти — можно сказать, в течение некоторого времени после смерти человек живет, еще обращенный к Земле, проникаясь духовными силами, которые находят свое чувственное отражение в физических лунных явлениях. Хотя внешне он и отделился от Земли, но через свое душевно-духовное содержание он косвенно связан с нею. Этими духовно-лунными силами пронизывается все то в астральном организме — или, как было сказано выше, в бессознательной области душевной жизни, проявляющейся в чувстве и воле — что человек во время земного бытия преобразует путем морально-духовной оценки в реальное ценностное существо. Это морально-духовно-ценностное существо по содержанию родственно духовно-лунным силам. И это они удерживают человека в связанности с Землей. Но для выработки духовного зародыша будущего физического организма человек должен духовно-душевно отделиться от Земли. Он может достигнуть этого, только отделившись от области лунных сил. Он должен оставить в этой области родственное ей морально-ценностное существо. Ибо деятельность по созданию будущего физического организма, протекающая в связанности с духовным существом сверхчувственного мира, не должна быть обременена присутствием этого существа.

Человек не может прийти к освобождению из области духовно-лунных сил с помощью тех душевно-духовных сил, которыми он обладает. И все же это освобождение должно произойти.

До мистерии Голгофы наука посвящения могла сказать людям: в известный момент послеземного бытия из сферы Луны должно быть удалено человеческое переживание, удерживающее человека в области планетных сил. Но сам человек не может осуществить это удаление. Тогда за него вступается существо, физическим отблеском которого является Солнце, и это существо ведет его в чистую сферу духа, где действует оно само, а не духовные существа Луны. Человек переживает тогда звездное бытие таким образом, что он созерцает духовные прообразы констелляций неподвижных звезд как бы с другой стороны, с периферии космоса. И хотя ему открываются звезды, но все же это созерцание не пространственно. Совместно с силами, которыми человек пронизан теперь, ему является возможность образовать из космоса духовный зародыш физического организма. Божественное в нем созидает божественное. И когда духовный зародыш созрел, начинается вновь нисхождение к земному бытию. Человек вступает в сферу Луны. Там он находит моральное духовно-ценностное существо, которое он оставил при переходе в чисто звездное бытие; и он присоединяет его к своему душевно-духовному существу, чтобы сделать его основой для своей отвечающей судьбе (космически предопределенной) последующей земной жизни.

Из посвятительной науки христианства проистекает нечто иное. Принятием силы, возрастающей в душе из созерцающего и действенного сопереживания в чувстве земной жизни Христа и мистерии Голгофы, человек уже на Земле развивает в себе способность в определенный момент послеземного бытия освободиться от лунного влияния и вступить в чистую звездную сферу. Эта способность есть духовный, переживаемый после смерти {шрифт наклонный}прообраз свободы{шрифт обычный}, достигнутой в земной жизни через сознание «Я». В последующий период между смертью и новым рождением человек, как сказано, соединяется с оставленным в сфере Луны морально-духовным ценностным существом как со строителем своей судьбы, которую затем он может переживать в свободе во время последующей земной жизни. И так же в свободе несет он в себе на Земле свое религиозное сознание как последствие того пронизанного Богом бытия, которое было пережито им между смертью и новым рождением.

Новейшая посвятительная наука может исследовать это и познать действие Христа в человеческой жизни. К исполненной жизни философии и к космологии, познающей дух космоса, она присоединяет религиозное познание, раскрывающее Христа как источник обновленного религиозного сознания, как вождя мира в свободе.

В этих докладах я мог дать только набросок возможного возникновения философии, космологии и познания религии. Нужно было бы сказать еще многое для того, чтобы этот набросок предстал как живой образ.

ПРИМЕЧАНИЕ К ДАННОМУ ИЗДАНИЮ

Предлагаемые здесь десять авторефератов занимают особое место среди трудов Рудольфа Штайнера. Они возникли как записи для французского перевода цикла докладов «Философия, космология и религия в антропософии» (ср. GA 215) Это был так называемый «французский курс», анонсированный по-французски как «La Philosophie, la Cosmologic et la Religion, солнце parties de l'Anthroposophie», который Рудольф Штайнер прочитал с 6 по 15 сентября 1922 года в Гетеануме в рамках «французского семинара». Перевод выполнил Jules Sauerwein, Париж. Рефераты, в которых в концентрированной форме воспроизведено содержание докладов, ежедневно записывались для перевода, а затем по частям переводились.

Оригинал текста

Рукописный оригинал сохранился только для I, II, IV и VI рефератов. Но надо отметить, что Рудольф Штайнер просматривал корректурные гранки для печати в еженедельнике «Das Goetheanum». Для третьего (немецкого) издания текст был еще раз выверен. На стр. 36 в 14-й сверху строке было в соответствии со смыслом в скобках вставлено слово «nicht».

Названия рефератам были даны не Рудольфом Штайнером, а Марией Штайнер при подготовке первого книжного издания 1930 года. В дальнейшем, в издании 1956 г., подготовленном Эрнстом Видманом, были изменены названия IV, VII, VIII, IX и X рефератов. В данном (немецком) издании Полного собрания трудов восстановлены первоначальные заголовки.

Об общесерийном названии первого книжного издания «Медитативные процессы как духовнонаучные познания, изложенные Рудольфом Штайнером». Этим общим заголовком Мария Штайнер намеревалась объединить эти десять рефератов с такими книгами, как «Путь самопознания человека», «Как достигнуть познаний высших миров?», «Порог духовного мира». Она сообщала тогда о публикации данных рефератов следующее: «Как дополнение и расширение этих собственноручно изложенных результатов духовной науки появятся написанные Рудольфом Штайнером для „Дас Гетеанума“ статьи — IV. „Космология, религия и философия“; V. „О жизни души“. Четыре статьи под названием „О жизни души“ в Полном собрании трудов включены в том GА 36 (Der Goetheanum-Gеdanke inmitten der Kulturkrisis der Gegenwart).

Эдвин Фробезе