Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

Поэтому человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет или сделает ему что-то определенное, а в том, что Творец поможет ему так, как сам Творец считает нужным, если, конечно, человек будет стараться выполнять Заповеди Торы, и если будет пытаться идти дорогой правды. И тогда, поскольку человек пришел очиститься, ему помогают. На эту помощь Творца человек и должен полагаться. И ни в ком, кроме Творца, не должен он быть уверен. Как сказано: «Сила человека в Творце».

Написано, что необходимо проложить путь в сердце. Это означает, что человек должен сделать свое сердце подобающим, чтобы не было в нем примеси посторонних желаний. Чтобы сердце было подобно исправным путям, по которым можно перебраться туда, куда нужно, хоть вправо, хоть влево. И будет ли ему хорошо оттого, что сделает ему Творец или нет, в любом случае сердце человека должно быть исправно и подготовлено и ни в коем случае чтобы не примешались к нему желания, направленные не к Творцу.

Счастлив человек, чья сила в Творце. Как сказано: «Даст Творец ему силу», то есть Тору. Сила человека в Творце. Это означает, что человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть ради Шхины, называемой именем Творца. Потому что каждый, кто занимается Торой и не стремится делать это ради имени Творца, лучше бы было для него, чтобы он вообще не родился. Проложить путь в сердце, как сказано «дать путь наезднику в ночи», означает возвысить Творца в ночи, то есть, тогда, когда не светит человеку наслаждение в его желаниях.

Путь сердца означает также, что, занимаясь Торой, человек должен намереваться возвеличить Творца, сделать Его самым почитаемым и великим в мире. Человек в сердце своем, занимаясь Торой, должен иметь намерение принести в мир ощущение безграничного совершенства Творца, чтобы имя Его возвеличилось всюду. Как написано: «Наполнится земля знанием Творца». Вот тогда осуществятся слова: «И будет Творец Царем над всей землей».

Согласно сказанному, трудно понять, что такое уверенность, и почему Зоар говорит, что «человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет, не в том, что сделает ему что-то определенное». Так мы видим, что просящий помощи у своего хорошего друга, имеющего доброе сердце, конечно же уверен в нем, в том, что тот поможет. Но как может человек положиться на своего товарища, даже тогда, когда тот не делает то, о чем его просят, как написано: «Не понадеется человек и не скажет: Творец спасет меня…».

Тяжело понять также написанное, что «ни в ком, кроме Творца, не должен быть человек уверен». Как сказано: «Сила человека в Творце». С одной стороны не должен человек говорить, что Творец спасет его, то есть он должен быть уверен в Творце, даже в случае, если Творец его не спасает. Но кроме того, не должен еще человек полагаться ни на кого другого, пусть даже этот другой безусловно спасет и поможет ему.

Как будто бы есть кто-то, безусловно, без всякого сомнения, способный спасти человека, и поэтому есть запрет полагаться на этого другого. Полагаться же можно только на Творца, даже не зная, спасет ли Он. Но разве же есть кто-либо еще в мире, кроме Творца, способный спасти человека от духовной смерти?

И чтобы разобраться в словах Зоар, необходимо прежде всего вспомнить о цели творения. То есть о том, что у процесса творения есть Цель, как со стороны Творца – что Он хочет от этого творения, так и со стороны творений – к чему они должны прийти. Скажем, та их Цель, ради достижения которой они и были созданы.

Известно, что Творец желает насладить творения, цель создания которых и состоит в том, чтобы дать им добро и наслаждение. И поскольку Он хочет, чтобы то добро, что Он им делает, было совершенным, необходимо исправление, которое состоит в том, что пока творения не смогут получать ради Творца, они не получат вообще никакого добра и наслаждения. И это необходимо, потому что по своей природе ветвь (следствие) стремится уподобится корню (причине). И поскольку причина творения – это желание дать наслаждение творению, постольку эти творения чувствуют неудобство от процесса получения. Поэтому произведено исправление, называемое Сокращение, и необходим экран, позволяющий получать только ради отдачи Творцу и дающий творениям возможность получать удовольствие от всего добра и наслаждения, существующих в замысле творения.

Цель же творений состоит в том, что они должны прийти к слиянию, называемому совпадением свойств, с Творцом. То есть, подобно тому, как Творец хочет насладить творения, точно также и они должны прийти к тому, чтобы все их желания заключались в том, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И поэтому те люди, которые хотят встать на путь правды, чтобы прийти к слиянию с Творцом, должны приучить себя к тому, чтобы все их мысли, слова и действия были с намерением, что посредством выполнения заповедей и занятий Торой доставят радость Творцу. Причем, нельзя им подсчитывать, что они могут получить от Творца за то, что хотят принести Ему радость, и чтобы не появились у них мысли, что же Творец им даст, и чтобы не было у них возможности вынести что-либо из владения Творца в собственное владение. Потому что это приведет к тому, что возникнут два владения, то есть альтруистическое желание Творца и эгоистические желания творений, а это противоречит слиянию, потому что слияние означает единство, когда из двух объединяющихся вещей возникает одно целое.

Два же владения означают раздел. Поэтому, от того, что они думают о себе, заботятся о том, чтобы получить что-нибудь у Творца в собственное владение – от такого получения они становятся еще более оторванными от Творца, чем были до сих пор.

Теперь становятся понятными слова Зоар: «Милосердие – грех, если несущие добро делают это ради себя». Возникает почему недостаточно, скажем, если в нашем мире отказаться от получения денежной платы за свой труд? Потому что, если цель состоит не в том, чтобы делать добро, а в том, чтобы получить награду, то есть, если делать добро другому не ради него, а ради себя, ради ожидаемой оплаты, то неважно, в чем состоит эта оплата, в деньгах, в почете или в ожидаемой духовной награде. Главное – получает ли человек награду в свое эгоистическое желание или нет.

Еще надо разобраться, почему это названо грехом? Что же, выходит, было бы лучше, если бы люди вообще не делали добрые дела? Разве же доброе дело может быть преступлением? Так почему же сказано – грех?

И вот, согласно тому, что мы объяснили о людях, желающих идти дорогой правды, т.е. удостоиться слияния с Творцом, достигнув одинаковых с Ним свойств, выходит, что, когда они сидят и ничего не делают, не требуя ничего для своего эгоизма, то тем самым они не отдаляются от Творца. В то время как если делают какое-либо добро, то просят, тем самым, чтобы Творец дал им какую-нибудь награду, чтобы выполнил их желание. Выходит, что они просят того, что отдалит их от Творца. Поэтому называется такое «доброе дело» грехом. Однако не имеется в виду выполнение Заповедей и занятие Торой. Как сказали мудрецы, в любом случае должен человек заниматься Торой и выполнять Заповеди, даже если делает это не ради Творца. Потому что вследствие выполнения действий «не ради Творца» приходят к действиям «ради Творца».

Однако, согласно природе человека, без получения удовольствия невозможно совершить никакого действия. Так как же это возможно работать ради отдачи, не получая никакого вознаграждения в свои желания. Как можно отменить власть собственных желаний, чтобы все сердце человека принадлежало только лишь одному Творцу. Что же движет в этом случае человеком, что дает ему силу для работы, энергию делать что-либо ради Творца?

Этой энергией, дающей человеку силу для работы, должно быть то, что человек служит Творцу. И поскольку Творец заложил в природу человека ощущение им большого наслаждения от того, что он служит важному лицу, соответственно ощущению важности Творца, человек чувствует наслаждение от работы, совершаемой ради Творца.

Наслаждение это, получаемое от службы Творцу, состоит в том, что чем важнее Творец в глазах человека, тем больше хочется человеку аннулировать себя перед Ним. Следовательно, все наслаждение от службы Творцу, получаемое человеком, не входит под власть его собственных желаний, потому что, согласно величию и важности Творца, и как следствие того, что человек хочет аннулировать себя перед Ним, согласно этому остается в сердце человека место только для Творца.

Но в тот момент, когда человек хочет получить от Творца какую-нибудь награду за свою работу, его желания сразу попадают под две, отдельные друг от друга, власти. Выходит, что вместо того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, человек отдаляется от Него. А это прямо противоположно цели, к которой должны прийти творения.

Следовательно, только возможность отдавать Творцу является причиной, дающей человеку силу для работы. Но прежде чем человек пришел к ощущению величия Творца, до тех пор он находится в состоянии войны со своим эгоизмом, поскольку тот не согласен работать безвозмездно. А работать благодаря большому наслаждению от служения Творцу он не может, поскольку нет у него ощущения величия Творца. Еще ближе к истине будет сказать, что недостает такому человеку веры в то, что Творец управляет всем миром.