Тень и реальность - Сухотра Свами

– Какую?

– Возможно, я просто сплю. Все это может оказаться сном.

– Да брось ты. По-моему, ты не похож на спящего. Вдобавок я тоже слышал звук. Это не сон.

– То, что я не похож на спящего, как и то, что ты тоже слышал звук, ничего не доказывает. В моем сне мы оба можем бодрствовать и разговаривать между собой. Мне может сниться, что ты говоришь мне, что я не сплю.

– Брось шутить. Наверняка это какой-нибудь мальчишка хочет нас разыграть, подражая крику страуса. Я пойду посмотрю, что там за дверью.

– Нет, не ходи. Я не пущу тебя. Если это страус, он может тебя лягнуть.

– Но если ты меня не пустишь, как мы узнаем, что это за звук?

– Послушай, этот звук может издавать страус, мальчик или это может быть просто сном. Что это такое, нельзя сказать наверняка. Впрочем, в этой жизни ничего нельзя знать наверняка. Жизнь сама по себе – это гигантская галлюцинация.

Друг – этой мой ум, стены – границы моего чувственного восприятия, а звук – чувственный опыт. Пытаясь с помощью логики обнаружить природу звука, ум по очереди обращается к трем формам мышления.

Этими формами являются рефлективное, творческое и критическое мышление. Прибегая к первой форме мышления, ум определяет рамки проблемы: снаружи нечто производит звук, похожий на крик страуса. С помощью второй ум определяет возможные причины этого звука: страус, мальчик или сон. Третья форма мышления помогает ему критически оценивать эти возможности с точки зрения вероятности и логики. Однако критическое мышление не позволяет нам с уверенностью определить истинную причину звука, потому что мы не можем выйти за пределы чувственного восприятия и посмотреть, что скрывается за этим звуком. Доводя до логического конца критический анализ ситуации, мы лишаем себя права утверждать, что существует нечто помимо этих трех форм мышления. Подобная точка зрения ведет к скептицизму: я начинаю подозревать, что все мои ощущения – звук, хижина, весь мир, даже я сам – могут оказаться сном. Но с помощью каких свидетельств и какой логики критический ум может узнать, что мир существует как объективная реальность?

Объективная логика против субъективной

Древнегреческие философы отвечали на этот вопрос, разработав учение о logos spermatikos – «осеменяющем слове». Они верили, что объективную реальность нашего мира можно доказать с помощью логики, ибо она рассеяна по Вселенной в семенах разума. Не оплодотворенная этим семенем (spermatikoi), пассивная материя неспособна к формообразованию. Эти семена разносятся логосом, божественным словом, выражающим логическую причину («почему») всего сущего.

Для большей ясности обратимся к свидетельствам Вед. Вначале материальная природа (пракрити) была инертна и не обладала сознанием. Изначальный отец, Господь Кришна, бросив взгляд на пракрити, оплодотворил ее бессчетными «семенами духовных искр», как называет их Шрила Прабхупада. Эти духовные искры, дживы, появились из лона пракрити в виде готовых форм и структур, которые приняли ум и материя.[57]

Мы – семена разумной жизни. Наша мать пракрити снабдила каждого из нас, своих детей, чувствами и умом, с помощью которых разум, присущий душе, распространился по Вселенной. Но из-за того, что мы духовные искры, ничтожно малы, наше понимание структуры Вселенной ограничено. Субъективно чувственные данные приходят к нам из скрытого от нас источника. Мы не знаем существует ли объективная реальность, и не можем с уверенностью утверждать, что она собой представляет.

Однако ведическое «слово» позволяет нам сказать, что кроется за данными чувственного опыта, ибо источником Вед является Кришна. Для Него не существует пропасти между субъективными впечатлениями и объективно существующей Вселенной. Почему? Объективная Вселенная существует только благодаря Его божественному восприятию. Он оплодотворил пракрити душами и одним Своим взглядом породил структуру Вселенной. Пропасть, лежащая между восприятием и реальностью, это не Его проблема, а наша. Мы пытаемся перекинуть мост через эту пропасть с помощью нашего незадачливого друга, ума. Но поскольку восприятие Кришны является подлинным эталоном реальности, то у нас не может быть лучшего моста, чем разум Кришны в форме шабда-брахмы, ведического звука.

Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (14.27), брахмано хи пратиштхахам – «Он основа Брахмана, лучезарная субстанция, из которой возникает этот и все другие миры» (см. также «Брахма-самхиту» (5.40): ясья прабха прабхавато джагад-андда-коти). В «Риг-веде» (10.114.8) также утверждается: явад брахма виштхитам тавати вак – «на сколько простирается Брахман, на столько же и Вач». Вач буквально означает «голос, речь». Голос или речь Брахмана – это и есть Веды, которые предоставляют подробнейшее свидетельство о логике творения. Чтобы прояснить это, Шрила Прабхупада приводит в пример свой диктофон:

«Безусловно, процесс создания диктофона находится в сфере действия энергии Кришны. Все детали этого механизма, в том числе и его электроника, представляют собой различные сочетания пяти основных форм материальной энергии: бхуми, джалы, агни, вайю и акаши. Для создания такого сложного устройства изобретатель использовал свой мозг, который, так же, как и составные части этого механизма, ему дал Кришна. Мат-стхани сарва-бхутани, – говорит Кришна, – «Все зиждется на Моей энергии».[58]

Вчера я объяснил, что такое Веды, на примере этого диктофона. Он был не просто изготовлен, но вместе с ним была составлена инструкция. Заказчикам доставляют механизм, а также инструкцию, как им пользоваться. Иначе говоря, Веды. Поэтому, Кришна говорит: веданта-крид – «Я составитель Вед». Ведь если Он не даст инструкции, то как мы будем пользоваться механизмом? Изготовитель механизма знает, как им пользоваться, для чего он создан и как им управлять».[59]

Формы умозаключений

Таким образом, объективная логика должна следовать авторитетной «инструкции» Вед во всех сферах мышления и деятельности. Такая форма логики (или умозаключений) называется дедукцией. Шрила Прабхупада дает следующее определение дедукции:

«Мы приобретаем знание с помощью дедуктивного метода. Кришна сказал: „Это так“. И мы соглашаемся с этим. Наше Движение – Движение сознания Кришны. Мы не можем быть совершенными, но Кришна совершенен. Поэтому все, что говорит Кришна мы принимаем… Не слепо принимаем, а пытаясь понять, проверяя Его слова с помощью логики и доказательств».[60]

Чтобы проиллюстрировать это положение, представим, что Бхактивидья-пурна Махарадж, санньяси, руководящий школой, заходит в мою хижину. Я могу спросить его, кто издает звук, похожий на крик страуса. Этот человек руководит школой и, раз он только что вошел в мою хижину, он знает, что происходит снаружи. Хотя сам я не вижу источник звука, я полностью могу положиться на его объяснение и принять его как достоверное свидетельство о причине звука. Я не слепо принимаю его свидетельство, потому что Бхактивидья-пурна Махарадж не слеп. Сколько бы подробностей я ни захотел узнать (какой мальчик производит этот звук и почему), столько и представит их мне Махарадж.

Аналогичным образом ведическая дедукция полагается на авторитетное и бесспорное знание. Брахма, первый ведический мудрец Вселенной, получил это знание от Верховной Личности Бога на заре творения. И впоследствии всякий раз, когда учение Вед искажалось, Господь приходил в этот мир (самбхавами юге юге), чтобы объективно восстановить истинное учение Вед. Давайте вкратце рассмотрим три характеристики ведической дедукции.

1) Все умозаключения строятся, исходя из причины. Рассуждения Шрилы Прабхупады о диктофоне опираются на логику, постулирующую существование изначальной причины всего сущего – мат-стхани сарва-бхутани.

2) Все умозаключения направляют нас к причине, утверждая, что нет иной цели познания, кроме причины всего сущего. На первый взгляд кажется, будто различные писания учат различным вещам: дхарме (общественным и религиозным обязанностям), артхе (экономическому развитию), каме (чувственным удовольствиям) и мокше (освобождению от трех первых устремлений). Это вызывает путаницу, а путаница порождает ошибочные философии. Поэтому мудрец Вьяса написал «Веданту-сутру» и «Шримад-Бхагаватам», цель которых научить людей высшей логике ведических писаний. Эти книги подчеркивают парамартху, высшую цель Вед, противопоставляя ее четырем низшим целям.[61] Они доказывают, что парамартха и изначальная причина всего сущего – это одно и то же: пурушоартхо ’тах шабдад ити бадараянах.[62] В жизни не следует искать ничего кроме самосущей и независимой причины четырех низших целей.