Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12) - Бхагаватам Шримад

21. О моя дочь, которая родилась в уважаемой семье, как ты довела свое сознание до такого уровня? Как случилось, что ты бесстыдно содержишь любовника? Таким образом ты сведешь в ад династии как своего отца, так и своего мужа.

22. Суканйа, однако, очень гордясь своим целомудрием, улыбнулась на упреки своего отца. Она улыбчиво сказала ему, - "Мой дорогой отец, этот молодой человек рядом со мной - это твой настоящий зять, великий мудрец Чйавана, который родился в семье Бхригу."

23. Таким образом Суканйа объяснила, как ее муж получил прекрасное тело молодого мужчины. Когда Царь услышал об этом, он был немало удивлен, и с превеликим удовольствием он обнял свою любимую дочь.

24. Чйавана Муни, с помощью своей собственной доблести, позволил Царю Шарйати исполнить сома-йаджну. Муни предложил полный горшок сома-расы Ашвини-кумарам, несмотря на то, что они были недостойны пить ее.

25. Царь Индра, будучи взволнованным и раздраженным, захотел убить Чйавану Муни, и поэтому он стремительно поднял свою молнию. Но Чйавана Муни, с помощью своих сил, парализовал руку Индры, которая держала молнию.

26. Несмотря на то, что Ашвини-кумары были только врачами и поэтому были исключены из числа тех, кто пил сома-расу на жертвоприношениях, полубоги согласились позволить им отныне пить ее.

27. Царь Шарйати зачал трех сыновей, которых звали Уттанабархи, Анарта и Бхуришена. От Анарты родился сын по-имени Ревата.

28. О Махараджа Парикшит, покоритель врагов, этот Ревата основал царство, известное, как Кушастхали, в глубинах океана. Там он жил и правил такими землями, как Анарта и т.п. Он имел сто очень прекрасных сыновей, из которых старшим был Какудми.

29. Взяв с собой свою собственную дочь, Ревати, Какудми отправился к Господу Брахме на Брахмалоку, которая трансцендентальна к трем гунам материальной природы, и попросил для нее (хорошего) мужа.

30. Когда Какудми прибыл туда, Господь Брахма был занят прослушиванием музыкальных пьес Гандхарвов и не имел возможности поговорить с ним. Поэтому Какудми подождал, и по окончании музыкальных представлений он предложил свои поклоны Господу Брахме и таким образом представил на рассмотрение свое застоявшееся желание.

31. Выслушав его слова, Господь Брахма, который является самым могущественным, громко рассмеялся и сказал Какудми: О Царь, все те, кого бы ты мог пожелать во глубине своего сердца, как своего зятя, в свое время (уже) скончались.

32. Уже прошло двадцать семь чатур-йуг. Те, на кого бы мог пасть твой выбор, сейчас уже (давно) ушли, и то же касается их сыновей, внуков и других их потомков. Ты не можешь даже услышать об их именах.

33. О Царь, оставайся здесь и предложи свою дочь Господу Баладеве, который еще присутствует. Он самый могущественный. На самом деле, Он Верховная Личность Бога, чьей полной частью является Господь Вишну. Твоя дочь достойна быть отданной Ему в милостыню.

34. Господь Баладева - это Верховная Личность Бога. Тот, кто слушает и воспевает о Нем, очищается. Так как Он всегда является доброжелателем всех живых существ, Он низошел со всеми Своими принадлежностями, чтобы очистить весь мир и облегчить его бремя.

35. Получив этот наказ от Господа Брахмы, Какудми предложил поклоны ему и возвратился в свою собственную обитель. Затем он увидел, что его резиденция была пуста, покинутая его братьями и прочими родственниками, которые жили во всех частях света из-за страха перед такими высшими живыми существами, как Йакши.

36. После этого Царь отдал свою самую прекрасную дочь в милостыню в высшей степени могущественному Баладеве и затем удалился от мирской жизни и отправился в Бадарика-ашрама, чтобы доставить наслаждение Нара-Нарайане.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Третья Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Женитьба Суканйи и Чйаваны Муни."

============================================================

^ # Глава Четвертая.#

# Дурваса Муни Оскорбляет# # Амбаришу Махараджу.#

1. Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги по-имени Набхага долгое время жил во дворце своего духовного учителя. Поэтому его братья подумали, что он не собирается становиться грихастхой и возвращаться. Следовательно, не выделив ему доли, они разделили собственность своего отца между собой. Когда Набхага возвратился из дворца своего духовного учителя, они отдали ему своего отца в качестве его доли.

2. Набхага спросил, - "Мои дорогие братья, что вы даете мне в качестве моей доли от собственности отца?" Его старшие братья ответили, - "Мы сберегли для тебя нашего отца." Но когда Набхага пришел к своему отцу и сказал, - "Мой дорогой отец, мои старшие братья отдают мне тебя, как мою долю имущества," - отец ответил, - "Мой дорогой сын, не доверяй их обманным словам. Я не являюсь твоей собственностью."

3. Отец Набхаги сказал: Все потомки Ангиры сейчас собираются совершить великое жертвоприношение, но хотя они очень разумны, в каждый шестой день они будут сбиты с толку в совершении жертвоприношения и будут совершать ошибки в своих каждодневных обязанностях.

4-5. Отец Набхаги продолжал: "Пойди к этим великим душам и расскажи два Ведических гимна, принадлежащие Ваишвадеве. Когда великие мудрецы закончат жертвоприношение и соберутся на райские планеты, они дадут тебе остатки денег, которые они получат от жертвоприношения. Поэтому иди туда немедленно." Таким образом Набхага поступил в точности в соответствии с советом своего отца, и великие мудрецы династии Ангиры отдали ему все свое богатство и затем отправились на райские планеты.

6. Затем, когда Набхага получал свои богатства, с севера к нему подошел чернокожий человек и сказал, - "Все имущество с этой жертвенной арены принадлежит мне."

7. Затем Набхага сказал, - "Эти богатства принадлежат мне. Великие святые личности отдали их мне." Когда Набхага сказал это, чернокожий человек ответил, - "Пойдем к твоему отцу и попросим его разрешить наш спор." В соответствии с этим Набхага спросил своего отца.

8. Отец Набхаги сказал: Что бы ни жертвовали великие мудрецы на арене Дакша-йаджни, они предлагали это Господу Шиве в качестве его доли. Поэтому на жертвенной арене все, конечно же, принадлежит Господу Шиве.

9. Затем, предложив поклоны Господу Шиве, Набхага сказал: О уважаемый господин, все на этой арене жертвоприношения твое. Таково утверждение моего отца. Сейчас с великим почтением я склоняю свою голову перед тобой, прося о твоей милости.

10. Господь Шива сказал: Все, что сказал твой отец, - это правда, и ты также говоришь ту же самую истину. Поэтому, я, знающий Ведические мантры, объясню тебе трансцендентальное знание.

11. Господь Шива сказал, - "Сейчас ты можешь взять все богатство, оставшееся от жертвоприношения, ибо я дарю его тебе." Сказав это, Господь Шива, который лучше всех придерживается религиозных принципов, исчез из этого места.

12. Если кто-либо слушает и воспевает или вспоминает этот рассказ с великим вниманием утром и вечером, он, без сомнения, станет ученым, опытным в понимании Ведических гимнов, и экспертом в самоосознании.

13. От Набхаги родился Махараджа Амбариша. Махараджа Амбариша был возвышенным преданным, прославившимся из-за своих великих достоинств. Несмотря на то, что он был проклят непогрешимым брахманой, проклятие не смогло затронуть его.

14. Царь Парикшит спросил: О великая личность, Махараджа Амбариша был, без сомнения, самым возвышенным и достойным похвал. Я хочу послушать о нем. Как удивительно, что проклятие брахманы, которое непреодолимо, не смогло воздействовать на него.

15-16. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, самая удачливая личность, достиг управления целым миром, состоящим из семи островов, и достиг неисчерпаемых, безграничных богатств и владений на Земле. Несмотря на то, что такое положение очень редко приобретается, Махараджа Амбариша вообще о нем не заботился, так как он прекрасно знал, что все такое богатство материально. Подобно тому, что видится во сне, такое богатство в конце концов уничтожится. Царь знал, что любой непреданный, который достигает такого богатства, чрезмерно сливается с материальной природной гуной невежества.

17. Махараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога, Васудевы, и святых личностей, которые являются преданными Господа. Вследствие этой преданности, он считал всю вселенную такой же незначительной, как и маленький камушек.

18-20. Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, свои слова - описанием славы Господа, свои руки - мытьем храма Господа, и свои уши - слушанием слов, сказанных Кришной или о Кришне. Он занимал свои глаза лицезрением Божества Кришны, храмов Кришны и святых мест, имеющих отношение к Кришне, подобных Матхуре и Вриндаване, он занимал свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал свое обоняние вдыханием аромата (листьев и цветов) туласи, предложенных Господу, и он занимал свой язык ощущением вкуса прасада Господа. Он занимал свои ноги путешествием в святые места и храмы Господа, свою голову преклонением перед Господом, и все свои желания - служением Господу, двадцать четыре часа в сутки. На самом деле, Махараджа Амбариша никогда не желал ничего для своего собственного чувственного удовлетворения. Он занимал все свои чувства преданным служением, различными занятиями, связанными с Господом. Таков путь к увеличению привязанности к Господу и к полному освобождению от всех материальных желаний.