История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

последние несколько десятилетий жизни, современное жречество изо всех сил пытается сохранить свои традиции, передавая детям и внукам традиционные взгляды на те или иные вещи. Но в некоторых случаях это сделать не так просто, а порой даже невозможно. То, что многим поколениям прошлого казалось незыблемым и правильным, современной жреческой молодежью не воспринимается как таковое. Верно и обратное: то, что молодежь воспринимает как норму, пожилые жрецы не могут и не хотят принять. К примеру, с 1997 года (в соответствии с Trust Amendment of 1997) жрецы должны сдавать государственные экзамены для проведения ритуалов в государственных храмах, а деньги, которые собирает каждый отдельный храм, государство фиксировало и перераспределяло через соответствующие религиозные учреждения. Такое нововведение привело к возникновению конфликтных ситуаций. С одной стороны, напряжение возникло в отношениях между храмами и государством, а с другой стороны, между жрецами и госчиновниками (Srinivas, 2006: 327). Старикам не просто это принять. Тем не менее, некоторые более молодые жрецы с гордостью демонстрируют свои сертификаты, развешенные на стенах храмовых зданий или в собственных домах (Srinivas, 2006: 328). Для них современные требования уже стали нормой.

Молодые жрецы с гордостью демонстрируют свои сертификаты

Но в той же Карнатаке, как и в других регионах Южной Индии, раньше существовала сеть традиционных учебных заведений в виде аграхар, матхов и гхатик. Судя по надписям, у каждого современного талука в прошлом было примерно по три или четыре аграхары. Как объясняет Г. Сарасвати, аграхара – это поселение ученых-брахманов, которым была пожалована земля, дома и другие объекты с той целью, чтобы они могли всецело посвятить себя интеллектуальной деятельности, являющейся частью шаткармы: совершение жертвоприношений, служение в качестве жрецов, занятие учебой и обучением других, дарение и получение даров (Saraswathi, 2000: 52). Аграхары основывались царями, царицами, генералами и другими представителями обеспеченной верхушки. Богатый человек покупал землю и дарил ее ученым брахманам, которые возделывали землю не сами, а с помощью арендаторов или рабочих. Если таким ученым брахманам отводились для проживания лишь некоторые улицы в пределах одного поселения или города, то это называлось «брамхапури» (Saraswathi, 2000: 52).

Поскольку распространение образования считалось религиозным актом, то цари и другие высокопоставленные лица стремились обеспечивать пищей, одеждой, жильем и прочими необходимыми для комфортной жизни вещами как учителей, так и их учеников. Кроме того, путем совершения даров религиозным учреждениям и брахманам, занимавшимся образовательной деятельностью, приобреталась пунья. Также причиной создания аграхары могли послужить такие важные события, как празднование победы, рождение наследника, либо желание увековечить память покойного или просто желание таким вот образом послужить божеству (Saraswathi, 2000: 52).

Важнейшей функцией аграхары являлось развитие образования. Брахманам полагалось быть знатоками различных текстов и дисциплин (например, Веды, Агамы, ньяя, мимамса, астрология, грамматика, математика, языки, политика и т. д.). Благодаря проживавшим здесь ученым брахманам некоторые аграхары назывались «видьянидхи» (vidyānidhi) – вместилище знаний. Многие аграхары предоставляли возможность получения серьезного образования для учеников, приехавших издалека. Согласно надписям, в средневековой Карнатаке существовали сотни таких аграхар. А в период империи Виджаянагар, а затем при царях Келади и Майсура и вплоть до XVIII века появлялись новые аграхары. Однако в наши дни аграхары исчезли. Вместо них появились патхашалы, школы по изучению санскрита и колледжи.

Еще в XIX веке начали появляться учебные заведения, в которых брахманские дети изучали Веды и получали необходимые знания. Например, основанная еще в 1860-х в Майсуре Кришнараджей Водеяром III гурукула (или патхашала) под названием “Saraswathi Prasada” в сентябре 1876 года была преобразована в колледж (Maharaja Sanskrit College). В майсурском санскритском колледже обучаются будущие храмовые жрецы. В 1853 году был основан Санскритский колледж в Мелкоте, который в 1892 году был передан правительству.

В Карнатаке на 1915–1916 год существовало три санскритских колледжа и сорок одна санскритская школа, а в 1943–1944 годах уже насчитывалось восемьдесят девять учебных заведений, где санскрит был основным предметом. Из них шесть были колледжами и восемьдесят три – патхашалы. При этом патхашалы были закреплены за отделом образования (Education Department), а так называемые веда-патхашалы – за другим отделом (Muzari Department) (Saraswathi, 2000: 53). В 1979 году правительством был создан Консультативный совет, занимающийся вопросами изучения Агам (The Advisory Board of Agama Studies and Examinations) (Saraswathi, 2000: 54).

Юные брахманы Кералы

На конец 1990-х для изучения санскрита в Мелкоте было два специальных учреждения – Sanskrit College и Sanskrit Research Centre, которые с 1975 года открыты для всех каст. Учащиеся могут пройти здесь 13-летний курс обучения, состоящий из нескольких этапов: пратхама – 3 года, кавья – 2 года, сахитья – 3 года, видватпурва – 3 года, видватутама – 2 года. После окончания такого курса человек становится видваном – знатоком. Причем учащиеся имеют право сами выбирать предметы для изучения, среди которых числится тарка, веданта, аланкара, дхармашастра, вьякарана и др. (Saraswathi, 2000: 54). К примеру, брахманы из Нанджангуда и Холмов Чамунди, участвовавшие в исследовании Г. Сарасвати, изучали все тонкости совершения пуджи, то есть пуджавидхану, а также Веды и Агама-шастру, которые являются важными для профессии храмового жреца (Saraswathi, 2000: 55).

За последние полтораста лет в процессе обучения будущих жрецов произошло одно серьезное изменение. Если прежде в образовании жреца-брахмана делался акцент на санскрите (как это было в аграхарах, санскритских патхашалах и колледжах), то в последнее время стало возможным обучение на английском языке. При этом молодые люди (как брахманы, так и небрахманы) нередко выбирают технические специальности, благодаря которым они могут получить другую работу, более перспективную, нежели служба в храме. Ибо сегодня жреческое занятие не сулит таких благ, как высокий социальный статус, власть, экономическая стабильность или доход, который бы обеспечивал высокий уровень жизни. Шиварчаки часто работают учителями, на фабриках или же выбирают другие профессии, но не желают заниматься своим наследственным занятием.

Новые технологии для богов и для людей

В последнее время жрецам часто приходится выходить за рамки привычного образа жизни и заниматься поисками своего места в большом мире, порой отказываясь от того, что на протяжении многих веков считалось незыблемым. Приходится приспосабливаться к новым условиям, искать новые подходы для решения различных проблем, которые так или иначе имеют отношение к финансам и сводятся к поиску новых источников дохода и к привлечению в храм все большего количества посетителей.

Мир очень быстро меняется, храм же не может оставаться безучастным к этим переменам и принимает вызов времени, откликаясь на него стараниями жрецов. Именно