Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс - Сатьянанда Сарасвати

Любой может начать вырабатывать позицию отрешенности. Царь или бродяга может отрешиться и по-прежнему жить в мире деятельности и обязанностей. Царь может быть окружен сказочным богатством и все равно быть отстраненным. В древней Индии было много царей, подобных Ашоке и Джанаке, которые были воплощением отрешенности. И наоборот, бродяга может быть полностью во власти привязанностей, даже хотя у него нет никакого материального имущества. Это так, если он постоянно жаждет объектов и удовольствий, которых у него нет, – настоящее отрешение представляет собой психологическую установку: оно не имеет никакого отношения к тому, чем человек обладает или не обладает.

Не означают ли непривязанность и отрешенность, что люди станут социально безответственными? Этот вопрос часто задают, критикуя идеи йоги. Нет, этого не произойдет. На самом деле, случится нечто прямо противоположное. Люди, достигающие большей отстраненности в реальном смысле этого слова, становятся более ответственными по отношению к обществу и человечеству в целом[47]. В Бхагавад Гите совершенно ясно говорится об этом:

«...он (тот, кто отрешился) радуется благополучию всех тварей»,

(гл. V:25).

Иными словами, будучи отстраненным, человек лучше работает, и потому от этого более полно выигрывают все.

В ашраме есть два автомобиля – хорошие машины. Многие люди говорят: «Как могут санньясины в ашраме быть настоящими свами (духовными учителями), если они по-прежнему очень сильно привязаны к мирским материальным благам и поглощены ими?» Это совершенно неправильное понимание идеи отрешенности. Эти люди не могут понять, что нет никакой или почти никакой привязанности к самим автомобилям. Они находятся в ашраме из чисто практических соображений. Хотя их регулярно полируют и содержат в образцовом порядке, они считаются просто полезными объектами. В отношении к ним нет никакой сентиментальности или настоящей привязанности. Важна именно психологическая установка. Суть отрешения состоит в том, чтобы быть способным отречься от привязанности к объектам и по-прежнему иметь с ними дело.

Такую отрешенность необходимо развивать и воспитывать постепенно. Поначалу это будет очень ограниченная отрешенность, вероятнее всего, в большей степени на интеллектуальном, чем на каком-либо другом уровне. В ней будет мало глубины чувства. Но продолжая практиковать йогу, вы обнаружите, что отрешенность будет возникать сама собой и с все большей и большей силой. Продвигаясь по пути йоги, вы автоматически будете становиться более отстраненным.

В карма-йоге работа с полной отрешенностью называется нишкама карма – «самоотверженная работа». Хотя от нее не ожидают никаких благ, в действительности она приносит величайшие плоды – спокойствие ума, высшее осознание и знание.

Тема 2

Хатха-йога. Шанкхапракшалана

Шанкхапракшалана – это метод опорожнения и очищения всего пищеварительного тракта, от полости рта до ануса. В действительности, именно таково значение слова шанкхапракшалана. Это такая замечательная техника, что можно лишь удивляться, почему она не получила более широкого распространения во всём мире. Насколько нам известно, это единственный последовательный, надёжный и мягкий метод полного очищения всей пищеварительной системы. Хотя слабительные опорожняют кишечник, они делают это слишком резко и вызывают чрезмерное раздражение. Более того, слабительные не очищают весь пищеварительный тракт настолько тщательно, как более мягкий метод шанкхапракшаланы.

Эту процедуру также называют варисар дхоути. Слово вари означает «очищать» или «мыть». Еще одно ее название – кайя калпа, что значит техника преобразования всего тела. И она действительно оправдывает это название, улучшая состояние и здоровье всего организма.

Упоминания в древних текстах

Шанкхапракшалана упоминается во многих древних текстах йоги. Однако она редко бывает описана подробно, поскольку предназначалась для выполнения под непосредственным руководством учителя или гуру. Читая традиционные тексты йоги, совершенно невозможно понять и практиковать в полном объеме технику шанкхапракшаланы. Вот, например, одно из самых подробных описаний, которое приводится в Гхеранда Самхите:

«Медленно пейте воду до тех пор, пока она не достигнет голосовых связок. Переместите воду в живот. Затем удалите её»,

(гл. 1:17)

В тексте больше нет никакой практической информации, хотя еще одна шлока посвящена восхвалению благ практики.

«Варисар – самая тайная техника. Она очищает тело. Тот, кто совершенствует ее с великим старанием, обретает божественное тело»,

(гл. 1:18)

Древние йоги намеренно записывали неопределенные описания этой и многих других техник. Они хотели, чтобы люди знали о том, что техники существуют, однако не хотели, чтобы их практиковали без непосредственного руководства специалистов. В этом немало здравого смысла, поскольку если шанкхапракшалану и другие техники йоги выполнять неправильно, они могут принести больше вреда, чем пользы. Поэтому древние йоги были осторожны; они стимулировали интерес людей, но делали это таким образом, чтобы тем было необходимо найти гуру, прежде чем использовать ту или иную технику. По существу, публикуя подробное описание, мы нарушаем традицию. Поступая так, мы ясно отдаем себе отчет в том, что предпочитаем, чтобы вы практиковали технику шанкхапракшаланы под руководством специалиста, однако мы все же даем подробное описание для тех людей, которые не смогут найти подходящего учителя, и будут вынуждены действовать самостоятельно. Это настолько замечательный и полезный метод очищения организма, что нам бы хотелось сделать его доступным как можно большему числу людей, а не только немногим избранным. Но мы подчеркиваем, что если вы используете его самостоятельно, то должны неукоснительно следовать указаниям, которые мы даем. Если вы этого не сделаете, скажем, сочтя какое-то правило маловажным, то можете причинить себе вред. Мы вас предупредили. В разделе об ограничениях в питании мы приводим пример того, как можно повредить себе, нарушая основное правило. Прочитайте его внимательно.

Сказав все это, мы призываем вас испробовать шанкхапракшалану на себе – под руководством или самостоятельно.

Подготовка

Перед проведением шанкхапракшаланы желательно накануне вечером употреблять лишь лёгкую, полужидкую пищу.

Рано утром до начала процедуры не делайте никаких асан и не принимайте никакой пищи, чая, кофе и т.п.

Необходимо заготовить много горячей воды. Количество зависит от того, сколько человек собирается проводить процедуру. Но до ее начала следует иметь ведро горячей воды. С вами должен быть еще один человек, который не выполняет процедуру и при необходимости может приготовить дополнительное количество горячей воды. Кроме того, пока вы проводите шанкхапракшалану, этот человек может начать готовить специальную пищу, которую вы будете есть, когда закончите процедуру.

Используя еще одно ведро, смешайте горячую воду с холодной, так чтобы в вашем распоряжении оказалось большое количество тёплой воды. Вода должна быть достаточно тёплой, но не настолько, чтобы вы не могли ее пить без неприятных ощущений. Затем в воду нужно добавить соль, чтобы она была соленой на вкус. Иными словами, не добавляйте слишком много соли, так что воду будет невозможно пить, но в то же время соли должно быть достаточно, чтобы ее вкус чувствовался. В качестве ориентира, мы советуем вам добавлять соль из расчета две чайных ложки на литр воды. Точность тут не обязательна – действуйте по своему усмотрению. Тщательно растворите соль в воде. Значение соли мы уже объясняли(1)[48].

У каждого человека, выполняющего процедуру, должен быть стакан. Каждому участнику, вероятно, предстоит выпить более шестнадцати стаканов воды, так что позаботьтесь о том, чтобы постоянно иметь наготове достаточный запас теплой воды.

Ваша одежда должна быть легкой и удобной. По существу, лучше всего подойдет одежда, в которой вы обычно выполняете асаны.

Климатические условия

Очень важно практиковать шанкхапракшалану только в комфортных погодных условиях. То есть, ее не следует делать при очень холодной погоде. Поэтому, если вы живёте в стране с холодным климатом, следует выполнять ее летом, когда днём бывает тепло. Это важно потому, что, проводя шанкхапракшалану в холодную погоду, легко застудить желудок и кишечник. Точно так же, не следует заниматься ей при изнуряющей жаре, так как она, скорее всего, заставит вас сильно потеть. Помните, что вам предстоит выполнять пять асан по восемь раз каждую, и всю процедуру, вероятно, нужно будет повторить не менее восьми раз (то есть, 5x8x8 = 320 движений). Для этого потребуется много энергии. Поэтому практика в жарких условиях будет для вас крайне неприятным опытом. Если вы живёте в стране с жарким климатом, мы рекомендуем вам делать шанкхапракшалану утром и по возможности в зимнее время.