Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш

такое знание идет изнутри, оно освобождает и является несомненным. Но для этого внутреннее должно быть освобождено от всего наносного, от внешних влияний, внешних знаний, перед тем как глаза смогут повернуться внутрь. Ибо тот, кто наполняет сокровищницу камнями, не может иметь настоящее богатство.

К людям должен прийти мудрец, который знает, что все, что собрал и спрятал человек, совершенно не нужно. Все это необходимо выкинуть и освободить место для истинных сокровищ. Что важно, так это иметь способность различать булыжники и драгоценные камни. Совершенно необходимо знать, что есть знание и что знанием не является. Все что не исходит изнутри — не есть знание, все, что выводится из слов — не есть знание, все, что вы получаете из опыта других людей — не есть знание. Если однажды вы четко это усвоите, что такие знания — фальшивы, тогда поиск того, что является истинным знанием начнется немедленно.

Я еще раз остановлюсь на втором правиле: освободитесь от знаний для приобретения познания. Освободитесь от знания, чтобы могло родиться познание. Когда вы пойдете домой, спрашивайте себя в пути: «Все знания, которые я имею — это мои собственные знания? Я познал все, что я знаю? Если я не познал — тогда все мои знания не имеют смысла, тогда это не знания, а не что иное, как обман и ложь».

Человек — странное создание природы: он с готовностью верит слухам не только о других, но верит также слухам о Истине! Вы должны спросить себя: «Я действительно знаю то, что знаю?» Это жестокий вопрос, он задевает ваше «Я», но задавать его надо без всякой пощады к самому себе.

Этот вопрос разрушит всякие иллюзии знания и эрудиции. Кирпич за кирпичом — здание лжи будет разрушено. Проверьте знания, и вы увидите, что то, что вы не познали, на самом деле вовсе не есть знание. То, чего я не познал, на самом деле не есть знание для меня, даже если весь мир считает иначе.

Если это однажды станет ясно вам, тогда вы сможете перейти к изучению третьего правила, но никак не раньше осознания всего выше сказанного! Мы должны быть последовательными, переходить от первого ко второму и так далее. Мы должны сначала встать на нижнюю ступеньку двумя ногами, чтобы сделать шаг для подъема на следующую ступеньку. Только после того, как старые земли будут исследованы, оставлены позади, можно начать исследовать новые дали. Если мы при этом не покинем старых земель — нам не помогут никакие инструкции. Сделайте так, чтобы старые знания исчезли и освободили место неизвестному, непознанному знанию.

Завтра мы обратимся к третьему правилу.

От веры — к истине

26 февраля 1969 года

Друзья задают мне множество вопросов. Один из друзей как-то спросил: «Ты говоришь, что Истину нельзя найти в словах, что еще меньше ее в различных писаниях, что ее не получишь у гуру, но какова же тогда цель твоих бесед?»

Истину нельзя извлечь из моих бесед и рассуждений, поймите это раз и навсегда, пожалуйста! Ничьи слова не передают Истины. Если в вашу ногу вонзится шип, то вы можете взять другой шип и с его помощью вытащить занозу, но как только шип будет удален из ноги — оба они будут не нужны в равной степени. Мои слова не несут Истины, но они могут играть роль того самого шипа, которым вытаскивают занозу, шип иллюзии знания, которое вы держите в себе как собственность. Но когда иллюзия будет удалена, то мои слова, выполнив свою задачу, станут не нужны.

Слова, от кого бы они ни исходили, не раскрывают Истины. Но одни слова — вычеркивают другие слова; если слова стерты, если ваш ум свободен опустошен так, что слова не имеют над ним власти — в этом случае ум сам постигает Истину! Это происходит потому, что Истина вне нас не существует, она есть только внутри нас, причем — в каждом из нас. С того самого момента как ум расстанется со своей привычкой смотреть только наружу, уже не так трудно достичь Истины. Чем дольше мы смотрим вокруг, чем длительнее слушаем гуру, тем дольше мы смотрим наружу, вовне.

Чем дольше мы задерживаемся на строках какого-то писания, тем дольше находимся под его влиянием, и тем дольше смотрим вовне. До тех пор, пока мы взбираемся по тенистому пути узнавания все новых и новых слов, которые заучиваем, но которые не дают нам истинного знания, до тех пор тишина, Истина, остаются непознанными.

Однажды, это было давно, поэт пришел на берег моря. Было раннее утро. Еще холодные лучи солнца не прогрели воздуха, легкий бодрящий ветерок слегка волновал поверхность вод. Красота представшей картины наполнила сердце поэта. Просветленный, он начал танцевать! О, картина поистине была грандиозной! О, красота, просветление, радость… Но тут же неожиданно его мысли вернулись на землю. Он вспомнил о своей возлюбленной, которая лежала тяжело больная в больнице. Как бы он хотел, чтобы его любимая была рядом сейчас и могла разделить прелесть этого утра! Он был поэтом, поэтому все увиденное задело его глубже, чем простого человека. Слезы стояли у него в глазах… Он вытер их рукой и подумал: «Что если я наполню шкатулку всей прелестью этого утра и пошлю ей?» Он купил шкатулку, обуреваемый любовью, он открыл ее и повернул навстречу ветру и лучам солнца. Затем с осторожностью закрыл ее и послал своей любимой, сопроводив подарок письмом, в котором написал о том, как он скучает без нее в такое прекрасное утро, часть которого он посылает ей в шкатулке!

Письмо дошло, любимая девушка получила и шкатулку, но когда она открыла ее, внутри не было ничего: не было никакого ветра, никаких лучей, никакой радости утра, которое описал в письме ее возлюбленный… Перед ней была простая красивая шкатулка. То, что было на берегу моря, не может быть спрятано в коробку. Так же нельзя весь океан Истины заключить в слова.

Только слова, бледные и пустые, остаются вместо того чуда, что было на берегу моря. То, что было там, на берегу, распространяется значительно шире. Те, кто достигает берегов Истины — они так же далеки от того, чтобы суметь открыть радость собственного опыта тем, кого они любят. Таким образом, те, кто не может идти так далеко, также получают только намек на чудное познавание,