Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь - Александр Асов

Разгадать сей легендарно-исторический ребус вновь помогают нам «Книга Велеса» и исторические известия о князе Моске Святояриче.

В самом деле, Моска Святоярич покинул Дунайские земли, в том числе и Новгород на Дунае у озера Мурсийского, в VI веке. Сей Новгород Дунайский (Новиетун), столица Словении, находился тогда, по свидетельству готского историка Иордана, у истоков Дуная. Именно сей Новгород имеется в виду в легенде, изложенной Дорофеем.

Покинул столицу Словении Моска Святоярич в 597 году. А за 14 лет до этого в Византии пришёл к власти император Маврикий, с которым он и воевал. Надо полагать, именно Маврикия имеет в виду Дорофей, говоря о «короле римском», – такое хронологическое совпадение не может быть случайным!

Сама мифологическая обстановка легенды говорит за то, что речь в ней идёт именно о Моске Святояриче. Даниилом Ивановичем он мог стать потому, что был из рода Ванов (Венедов) и пришёл с Дуная (Данавия). Его могли звать и Моском, то есть Мудрым, а также Моском Данавским из рода Ванов (Мудрым Даном из Ванов). Так он и стал Даниилом Ивановичем (кстати, и имя Дан, и имя Моска являются прозваниями бога Велеса). А к XVII веку образ Дана (Моска) из Ванов слился с образом Даниила Московского, сына Александра Невского.

Легенда, изложенная Дорофеем, суть соединение преданий о Моске Дунайском, основателе Москвы, Мосохе Иафетовиче и Данииле Московском, основателе Данилова монастыря.

В таком случае, текст «Хронографа Дорофея» доносит до нас драгоценные сведения о древних деяниях Моска Святоярича, передаёт дух той эпохи.

После возвращения имён Маврикия, Моска Светоярича реставрированная изначальная легенда приобретает следующий вид: «В 167 году от Карпатского Исхода князь великий Моска Святоярич после Маврикия короля римского 14-е лето пришёл из Новгорода Дунайского в Суздаль…» Кстати, это означает, что Суздаль тогда уже существовал.

После этого Моска Святоярич приехал на остров пустынника Букала, и тут, согласно легенде, у него было видение. И узрел он «зверя превелика и пречудна, троеглава и красна зело». Сопровождавший Моска Святоярича мудрец Василий-гречанин так истолковал сие видение: «На месте сём созиждется град превелик, и распространится царствие твое треугольное, и в нём умножатся разных орд люди». Так мудрец истолковал видение Великого Триглава. Три главы – суть образ треугольного царства, разные цвета – суть то, что в сём граде будут жить люди со всех стран света.

По этому предсказанию по прошествии «шести лет» после 597 года, то есть в 603 году, и была заложена Москва князем Моском Святояричем. Впрочем, сообщение инока Дорофея о «шести годах» можно толковать и иначе. Моска Святоярич мог прийти и основать город в 597 году, а отшельник Букал умер за шесть лет до этого. То есть в 1997 г. Москва отмечала не только 850-летие, но и 1400-летие города от основания Моском Святояричем.

Памятник же, стоящий на Тверской улице, как видится, изображает не Юрия Долгорукого, а первого московского князя Моска.

Впрочем, не только его. О другом, более древнем основателе Москвы, князе Дажень-яре будет рассказано далее.

Священные камни Москвы

Почитание Велесова камня… на Боровицком холме в Кремле? Волшебные валуны, лежавшие в центре Москвы – на Болвановке, на вершине Красной горы, а также священные камни в Коломенском?

Возможно ли это? Да, сие действительно было, и, к примеру, поклонение Кремлёвскому камню было прекращено только в середине прошлого века. Волшебные валуны Болвановки были снесены только в 2006 году, а камни в Коломенском почитаются поныне…

Предания о валунах

Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так, само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Книге Велеса», и в индийских гимнах, в Ригведе.

В «Книге Велеса» (Троян I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах Ригведы (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мёд. Это были и солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.

Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обернувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел-горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сём камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мёд. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.

В христианское время сей бог-камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по-гречески значит «камень»: «Ты – Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).

Шутов камень на Кимекше.

Синий камень в Переславле-Залесском.

С богом Купалою Велеса связывает не только близость сроков древних праздников (дня Купалы и дня Велеса-камня), но и содержание их. Так, по ведическому видению, в день Купалы и в Велесов день боги Купала и Велес – младенцы. Их, согласно песням, поющимся в эти дни, крадут в люлечке-лодочке и уносят в дальние страны: Купалу уносят гуси-лебеди, а Велеса – бог Пан («Книга Коляды» III г; X а). И Купала, и Велес плывут в эти дни по речке в Навь, в загробный мир.

Таково содержание и самого праздника Купалы, который справляется кое-где и поныне. Верующие пускают куклу Купалы-Велеса (либо его матери Ночи-Купальницы) по речке на плоту либо в лодочке, отправляют её в Навь.

Отмечу также, что в местных сказаниях о святых камнях всегда говорится о том, что сии камни «плавают». Так, Шутов камень «приплыл» по реке Кимекше «на Купалу, на Ивана-хорошие-травы, когда траву первый раз закашивают». А Переяславский Синий камень также «приплыл» к Ярилиной горе по Плещееву озеру. Надо полагать, что и Кремлёвский камень некогда «приплыл» по Москве-реке к Боровицкому холму, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса.

К тому же, имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда сей холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») – это одно из имён бога Велеса. Значит оно «рождённый» («Bor» – «рожденный» по-исландски, «geboren» – «родить» по-немецки, «bright» – «родить» по-английски и т. п.). Также это другое имя медведя, священного животного Велеса, – отсюда появилось слово «берлога», означающее «логово бера».

Согласно генеалогии Лунной династии (сия генеалогия общая для славянской, скандинавской и индийской традиций), бог Бор (он же Бури, Пурурвас), сын Илу и Бода, рождает Вили (он же Велес). Таким образом, Бор, или Святибор, является очередным воплощением Велеса и одновременно его (своим собственным) отцом.

Можно вспомнить и марийского бога благосостояния и скота Поро Кугу Юмо. В нём также можно узнать бога Бора. К тому же, вспомним, финно-угорские племена жили и на территории древней Москвы.

В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все сии предания восходят к временам единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в другой древней столице Руси, в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса (бога Бора).

Таким образом, кремлёвский Боровицкий холм – это холм бога Велеса-Бора. И на сём холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.

Велесов камень… в Кремле

Кремлёвский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времён на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь Св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отесанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирёв в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).

По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд (такой же обряд, очевидно, совершался в прошлом веке и у Кремлёвского камня). Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную посудинку. После этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Такой обряд был описан Ю.М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…»[7].