Книга 1. Новая хронология Руси. Русские летописи. - Анатолий Фоменко

Рис. 10.11. Османский=атаманский полумесяц со звездой на мечети египетского Луксора. Взято из [2], с. 59

То же самое относится к гербу СССР, рис. 10.12 и к известному символу «серп и молот», рис. 10.13. Все это — фактически вариации на тему старинного христианского символа — полумесяца со звездой = крестом.

Рис. 10.12. Герб СССР на рублевой монете 1961 года. Скорее всего, он также получился как модификация османского полумесяца со звездой. Взято из [806], с. 249

Рис. 10.13. Известный символ, распространенный в России после 1917 года, — «серп и молот». Скорее всего, также является модификацией полумесяца со звездой — крестом

Историки пишут: «ДО СИХ ПОР НЕТ ЕДИНОГО ОТВЕТА НА ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ СТОЛЬ ЗАМЕТНОЙ И ИНТРИГУЮЩЕЙ ДЕТАЛИ ЦЕРКОВНЫХ КРЕСТОВ, КАК ПОЛУМЕСЯЦ В ИХ ОСНОВАНИИ. Именно такие кресты с полумесяцами стоят на главах Благовещенского собора… Обычно считают, что положение полумесяца должно символизировать превосходство христианства над мусульманством, НО ДРЕВНИЕ ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ НЕ ДАЮТ ОСНОВАНИЙ ДЛЯ ПОДОБНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ, ТЕМ БОЛЕЕ ЧТО ВО ВРЕМЕНА ТАТАРО-МОНГОЛЬСКОГО ИГА НЕ БЫЛО НИКАКИХ ГОНЕНИЙ ПО ПОВОДУ ЦЕРКОВНЫХ КРЕСТОВ» [107], с. 166. На рис. 10.14 приведен так называемый процветший крест эпохи XVI–XVII веков. В самом его центре мы видим османский полумесяц с крестом-звездой.

Рис. 10.14. Процветший крест XVI–XVII веков. Мы видим османский полумесяц с крестом-звездой. Взято из [107], с. 166

На рис. 10.15–10.18 показаны кресты с полумесяцами, то есть полумесяцы со звездой = крестом на куполах русских храмов Московского Кремля.

Рис. 10.15. Кресты с османскими = атаманскими полумесяцами на главах Верхоспасского собора Московского Кремля. Согласно нашей реконструкции, полумесяц со звездой был одним из главных символов Великой = «Монгольской» Империи. Взято из [550], с. 114–115

Рис. 10.16. Один из многочисленных крестов на куполах Верхоспасского собора в Кремле. Верхняя часть креста напоминает звезду. В целом крест выглядит как османский=атаманский полумесяц со звездой. Взято из [550], с. 114–115

Рис. 10.17. Многочисленные кресты в виде османского=атаманского полумесяца со звездой на куполах Теремного дворца Московского Кремля. Взято из [550], с. 122

Рис. 10.18. Крест в форме османского=атаманского полумесяца со вписанной в него звездой на Теремном дворце Московского Кремля. Взято из [550], с. 122

Любопытно, что «офицеры [петровской гвардии] носили золотые галуны, нагрудный знак в виде ПОЛУМЕСЯЦА и трехцветный шарф на поясе» [332], с. 493. Так что еще при Петре I османский полумесяц служил в романовской России символом отличия для воинов.

3. Русско-Турецкий титул Московского царя «В трех кругах»

Что бы вы сказали, увидев, что герб какого-то современного государства постоянно употребляется в паре с гербом какого-то другого государства? Причем эти два герба заключаются В ОБЩУЮ РАМКУ. На монетах, на грамотах, на государственных бумагах и т. д. Наверное, возникла бы мысль, что эти два государства образуют тесный союз, что-то вроде федерации.

В этой связи обратите внимание на следующие слова известного автора XVI века, посла Габсбургов в России, барона Сигизмунда Герберштейна. В гербах и титулах он разбирался. Рассказывая о московских великих князьях своего времени, он пишет: «Свои титулы они издавна писали В ТРЕХ КРУГАХ, заключенных в треугольник. Первый из них, верхний, содержал следующие слова: „Наш Бог — троица“ (далее следует обычная христианская церковная формула — Авт.). Во втором был титул ИМПЕРАТОРА ТУРОК с прибавлением „НАШЕМУ ЛЮБЕЗНОМУ БРАТУ“. В третьем — титул ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ МОСКОВСКОГО, где он объявлял себя царем, наследником и господином всей восточной и южной Руси» [161], с. 75.

Современные комментаторы добавляют к этому рассказу Герберштейна, что такое написание титула Московского великого князя известно лишь с конца XV века «под влиянием непосредственных сношений с султаном» [161], с. 301. То есть, поясним мы, — со времен ОСМАНСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ ЦАРЬ-ГРАДА И РАСПАДА ЗОЛОТОЙ ОРДЫ в 1480-х годах. Естественная мысль: Русь-Орда разделилась в это время на два государства. Настолько близкие, что титул одного государя писался всегда в паре и рядом с титулом другого. Обратите также внимание, что цитированное выше написание титула, очевидно, подчеркивало РЕЛИГИОЗНУЮ ОБЩНОСТЬ ДВУХ ГОСУДАРСТВ — ТУРЦИИ И РУСИ.

4. Успенский монастырь в Крыму

Правильно ли мы представляем себе историю Крымских ханов?

Крымское Ханство основано в XV веке, в эпоху османского = атаманского завоевания. Первой столицей Крымского Ханства стала крепость Кырк-Ор. Современное название крепости — Чуфут-Кале [54], с. 37 и [164], с. 67. Несколько позже крымские ханы переехали в расположенный поблизости Бахчисарай.

Одновременно с основанием Крымского Ханства, совсем рядом с крепостью Кырк-Ор основали знаменитый в средние века ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь, рис. 10.19. «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, ЦЕНТРОМ ПРАВОСЛАВИЯ в Крыму» [54], с. 38. С точки зрения привитых нам представлений о крымских ханах того времени, как о врагах ПРАВОСЛАВНОЙ церкви, кажется очень странным, что ханы терпели прямо рядом со своей столицей ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь. Однако вот что сообщает русский историк XVII века Андрей Лызлов о первом крымском хане Хэджи Гирее (XV век): «Некогда хан крымский Ачи-Гирей (Хаджи Гирей — Авт.), воююще против супостат своих, просил помощи от ПРЕСВЯТЫЕ БОГОРОДИЦЫ (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и ТВОРЯЩЕ ТАКО: егда бы откуду с корыстью и победою возвращашеся, тогда избрав коня или двух елико наилучших, продавше и накупивши ВОСКУ И СВЕЩ СДЕЛАВШИ И ПОСТАВЛЯШЕ TAMO ЧЕРЕЗ ЦЕЛЫЙ ГОД, ЕЖЕ И НАСЛЕДНИКИ ЕГО, КРЫМСКИЕ ХАНЫ, МНОГАЖДЫ ТВОРЯХУ» [54], с. 38. Между прочим, имя Хан Гирей могло означать ранее Хан Герой.

Рис. 10.19. Успенский монастырь в Крыму. Гравюра XVIII века. Взято из [165]

Мы видим ту же картину, что и в Стамбуле XV–XVI веков. По-видимому, в то время крымские ханы, как и османские = атаманские султаны, еще были ПРАВОСЛАВНЫМИ или, по крайней мере, христианами, очень близкими к православию. Основанный в непосредственной близости от их столицы Успенский монастырь имел тесные связи с Русью до прихода к власти Романовых. «Успенский монастырь часто упоминается в источниках XVI–XVII веков. ОСОБЕННО ТЕСНЫЕ ОТНОШЕНИЯ МОНАСТЫРЬ ПОДДЕРЖИВАЛ С РОССИЕЙ» [54], с. 38. Известны жалованные грамоты монастырю от русских царей Федора Ивановича и Бориса Федоровича Годунова [54], с. 38. Но вот в XVII веке в эти места приезжает известный турецкий путешественник Эвлия Челеби. Он описывает старый город Салачик, расположенный на дне ущелья, на одном из откосов которого и находится Успенский монастырь. Монастырь уникален в том смысле, что большинство его помещений высечены в отвесной скале, а остальные помещения расположены на уступах скалы.

Турецкий путешественник пишет о Салачике следующее. «Древний город, который насчитывает 300 великолепных домов, покрытых черепицей и украшенных. Все эти дома каменные со стенами из камня, с украшениями, построены великолепно и совершенно, крепко и в старом стиле. А в пещерах у подножия скал находится НЕСКОЛЬКО СОТ помещений. Жилища в этих гротах в июле очень холодны, а зимой, напротив, теплы. Имеются там пять участков и ПЯТЬ ХРАМОВ, при которых ПЯТЬ МИНАРЕТОВ, построенных в старом стиле». Цит. по [165]. См. также [164], с. 122.

Описание не оставляет никаких сомнений, что Эвлия Челеби называет ПЯТЬЮ ХРАМАМИ С МИНАРЕТАМИ — именно Успенский монастырь. Тем более что в Успенском монастыре ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛО ПЯТЬ ХРАМОВ. А именно, «к началу XX века ЗДЕСЬ СУЩЕСТВОВАЛО ПЯТЬ ХРАМОВ» [165]. Но с другой стороны, из этого же описания абсолютно четко видно, что Эвлия Челеби говорит о МЕЧЕТЯХ С МИНАРЕТАМИ, то есть о храмах, где молятся турки-мусульмане. Правда, «построенных В СТАРОМ СТИЛЕ». Что же получается? Оказывается, что для ТУРЕЦКОГО путешественника XVII века ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ УСПЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ БЫЛИ РОДНЫМИ ХРАМАМИ, НО ТОЛЬКО ВЫПОЛНЕННЫМИ В СТАРОМ СТИЛЕ. Но ведь это именно то, что мы и утверждаем в нашей реконструкции. А именно, что в XV–XVI веках еще сохранялось единство или сильная близость религии православных христиан и османов = атаманов.