Испытание человека (Пуруша-парикша) - Видьяпати

purusa-parïksâ можно было бы формально передать как антропо-логия. Характерно, что среди традиционных индийских “наук” (“шастр” или “парикш”) не было такой, которая называлась бы как-нибудь вроде “пуруша-шастра” или “пуруша-парикша”.

812

В новых индийских языках (например, в хинди и бенгальском) слово parïksâ может значить просто экзамен (в школе или другом учебном заведении). При переводе христианских текстов на индийские языки словом parïksâ передается также христианское понятие “искушение”. Некоторые случаи “испытаний” в “Испытании человека” могут быть истолкованы именно как “искушения”: например, искушения аскетов женщинами в “рассказах” № 9 и 43.

Разумеется, слова испытание и искушение довольно близки друг другу по своей семантике. Так, например, в русском Синодальном переводе Библии рассказ о жертвоприношении Авраама начинается фразой: “И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама ...” (Бытие, 22, 1). В современном же научном переводе этого текста та же фраза звучит так: “И было после того, и Бог испытывал Авраама ...” (Учение. Пятикнижие Моисеево / Пер., введение и коммент. И.Ш. Шифмана. М., 1993. С. 76). С.С. Аверинцев называет этот библейский рассказ “испытанием веры” Авраама (см.: Аверинцев С.С. Авраам // Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1980. Т.1. С.27).

813

Так, в “Рассказе о лентяях” (№ 8) лентяи, люди “неподлинные”, испытуются на предмет подлинности их “неподлинности”.

814

См.: Пропп В.Я. Морфология сказки. 2-е изд. М., 1969. С. 40—42 (ср. также: С. 56—57).

815

См. также статью “Испытания” в “Enzyklopädie des Märchens” (Bd. 2. S. 274—279).

816

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. С. 190. Ср. также формулу “испытание на человечность”, которой Ю.М. Лотман описывает одну из содержательных констант поздних произведений А.С. Пушкина (Лотман Ю.М. В школе поэтического слова. Пушкин. Лермонтов. Гоголь. М., 1988. С. 29).

817

См.: The novel in India. Its birth and development P. 153; McGregor R.S. Hindi literature. P. 99—100.

818

См. выше раздел 7.

819

См. с. 53 настоящего издания.

820

См., напр.: Mitra R. Notices of Sanskrit MSS. Calcutta, 1880. Vol. V. P. 244—246, а также предисловие к критическому изданию “Испытания человека” Р. Джха (см. ниже примеч. 27).

821

См. предисловие к вышеупомянутому критическому изданию Р. Джха.

822

См.: Aufrecht Th. Catalogus catalogorum. Wiesbaden, 1962. Pt. 1. P. 340.

823

Cm.: Shastri H. A catalogue of palm-leaf and selected paper MSS belonging to the Durbar Library, Nepal. Calcutta, 1905. P. 47.

824

The Panchatantra. A collection of ancient Hindu tales ... / Critically edited in the original Sanskrit by J. Hertel (Harvard oriental series. Vol.l 1). Cambridge (Mass.), 1908. P. XIV.

825

Ibid. P.XIII.

826

См., напр.: Серебряков ИД. Очерки древнеиндийской литературы. М., 1971. С. 166—180; ИВЛ. Т.2. С.64—65.

827

См.: The Harsa-carita of Bänä I Tr. by E.B. Cowell and F.W. Thomas. Delhi etc., 1968. P. VII—XIV (1-е изд.: L., 1897). Согласно Н.Д. Миронову, к началу XX в. было найдено то ли семь, то ли восемь рукописей “Дхарма-парикши” Амитагати {Mironov N.D. Die Dharmapariksä des Amitagati. S.3).

828

Обычные истории санскритской литературы следовало бы дополнить сопоставительной статистикой и “географией распространения” рукописей отдельных произведений. Однако сведения подобного рода рассыпаны по различным каталогам и частным исследованиям и пока как будто не сводились в единую обозримую картину. Здесь же стоит заметить, что целенаправленные и систематические поиски, описания и каталогизирование рукописей на санскрите (и на других языках) начали в Индии европейцы в XIX в. (см., напр.: Воробьева-Десятовская М.И. Рукописная книга в культуре Индии Ц Рукописная книга в культуре народов Востока (Очерки). М., 1988. Кн. 2. С. 65—74). Этот факт следует учитывать, в частности, при сравнениях того или иного периода индийской истории с европейским Ренессансом.

829

О Колледже Форта Уильяма см. раздел 7 наст. статьи.

830

В 1987 г., в Калькутте, в библиотеке Института культуры Миссии Рамакришны, автор этих строк нашел (с некоторым удивлением) переиздание этого перевода, вышедшее в начале XX в. Вот транскрипция титульного листа: Purusa-panksâ. Srtla Srtyukta Sivasimha narapatir äjnänusäre Srtyukta Vidyapati likhita müla samskita haite pandita Srtyukta Mrtyunjaya Vidyälankära kartrka vangabhâsântarita haila. Kalikâtâ (= Calcutta)..., san 1311 (т.е. 1904 г. христианского летосчисления). Это же издание имеется в Национальной библиотеке в Калькутте. В предисловии от издателя сказано, что перевод был сделан “почти сто лет тому назад”, а впервые опубликован “семьдесят лет тому назад”. Можно предположить, что перевод Мритьюнджая был по какой-то причине забракован и не напечатан в свое время, остался в рукописи, почему и был сделан другой перевод, X. Рая. Стоило бы провести сравнительное исследование этих двух переводов на предмет выяснения различий между ними.

831

Транскрипция титульного листа: Srtyukta Vidyapati pandita kartrka samskrta vâkye samgrhlta Purusa-partksä. Srt-Haraprasâda-Râya kartrka vàhgâlâ bhâsâte racita. Srtrâmapure châpâ haila. 1815. Экземпляр этого издания есть в библиотеке Петербургского отделения Института востоковедения РАН. В одной из первых библиографий санскритской словесности эта книга описана следующим образом: Poorooshu Pureckshya, or the Test of Man, a work containing the moral doctrines of the Hindoos, translated into the Bengalee language, from the Sunskrit, by Huruprusad, a Pundit attached to the College of Fort William, Calcutta 1814 (Adelung F. Literatur der Sanskrit-Sprache. Zweite durchaus verbesserte und vermehrte Ausgabe. St.Petersburg, 1837. S.193).

832

Транскрипция титульного листа: Srtyukta Vidyapati pandita-kartrka samskrta väkye samgrhlta Purusa-pariksâ. Sri-Haraprasäda-Räya kartrka vahgälä bhäsäte racita. Landan-räjadhänite chäpä haila. 1826. Экземпляр этого издания (прежде принадлежавший Берлинской королевской библиотеке) имеется в Российской государственной библиотеке.

833

См., напр.: De S.K. Bengali literature in the XIXth century. Calcutta, 1962. P. 119, 203—206. C.K. Де считает, что этот перевод пользовался в XIX в. большой популярностью, поскольку отдельные “рассказы” из него не