Конфуций и Вэнь - Георгий Георгиевич Батура

термину «народ» (минь) относится также иероглиф цинь – «служить кому-л.», «трудиться», «служба», «казенная работа» и иероглиф чжуан – «земельные угодья», «полевой стан», «арендатор». А к высокопоставленному вельможе царства Лу, который задает этот вопрос Конфуцию, имеет прямое отношение иероглиф лин – «смотреть сверху», «наблюдать за…», и древнее – «*наблюдательная военная колесница». Все приведенные здесь значения иероглифов являются основными, – именно они образуют главное семантическое поле значений иероглифа, и именно эти значения – древние.

В обычном порядке правитель царства не был связан с народом никакими хозяйственными отношениями: каждое поселение представляло собой родовую общину со старостой или правлением во главе, и эта община – в зависимости от численности дворов – выплачивала определенный доход своему хозяину-князю в виде натурального налога. То есть правитель не вступал со своим народом в прямые отношения.

Но порой возникали такие обстоятельства, когда необходимо было привлекать народ для решения государственных задач: например, чтобы возводить оборонительные сооружения на границе, или помочь сбору урожая для армии, или сформировать народное ополчение на случай возможного конфликта с соседним княжеством. Все подобные мероприятия проводились за пределами поселений, – в «поле» или на «полевом стане». Поэтому-то вопрос и задает ближайший вельможа Ай-гуна: скорее всего, именно ему поручено одно из таких мероприятий. И он опасается, что не сможет сохранить управление над мобилизованным народом, а следовательно, – не сможет решить порученную ему задачу. Как сделать так, чтобы народ не уклонялся от работы и был лояльным к власти?

Сразу же скажем, что если бы не это дважды повторенное Конфуцием Сяо, он вряд ли бы стал обсуждать подобные темы. Главное для самого Конфуция то, чтобы, используя такую непривычную для людей обстановку, сделать все возможное, чтобы привить народу Сяо. И Конфуций отвечает, причем, очень здраво и разумно. Он не «витает в облаках». Его совет, как и следует ожидать, охватывает одновременно две сферы: практическую и духовную. Во-первых, – и именно это «во-первых»! – следует постоянно совершать инспекционные поездки на «наблюдательной военной колеснице», пребывая таким образом в гуще народа и показывая ему, что «главнокомандующий» лично в курсе всех дел, и что от него никто и ничто не укроется.

При этом любое практическое дело требует умения, навыка, а для собранных отовсюду простых крестьян такое дело – новое. Поэтому следует выдвигать в руководителей или «бригадиров» только тех, кто опытен в конкретных востребованных делах – выдвигать «умелых». И более того, пусть эти «умелые» обучают своему ремеслу «неумелых». Это – то, что касается практических действий.

Духовной же скрепой такому нетрадиционному общему труду может быть только Сяо. Что это такое, мы уже много говорили. Это – никакая не «сыновняя почтительность», а непрерываемая линия общих предков, которая превращает такой коллектив в единую семью. И именно это следует акцентировать при общении с народом, – советует Конфуций. Это является тем духовным стержнем, который может сплотить народ воедино и сделать его «почтительным» и «верным». В китайском княжестве все поселения или роды имели, в конечном счете, главой над этими родами предков правителя. Сяо для Конфуция – это то же самое, что сказать всему собравшемуся народу: «Мы единый организм, мы связаны общими предками, и решаем необходимую для всех нас задачу».

И если понимать это суждение таким образом, в таком случае Конфуций – это действительно мудрый человек. Одного этого суждения достаточно для того, чтобы в этом убедиться.

Суждение 2.21

2.21. Некто/удивившись (хо) обратился к (вэй) Кун-цзы и сказал (юэ): «Почтенный (цзы), почему (си) [Вы] не (бу) [подвизаетесь в] делах управления (чжэн)?». Почтенный (цзы) сказал (юэ): «Книга (шу) [Шу цзин] гласит (юнь):

“Что такое (ху) Сяо? [Над этим следует] размышлять (вэй, т.ж. «обдумывать»). Сяо – [это, когда] близкий человек (ю, т.ж. «друг», «товарищ») является (юй) [для тебя] старшим братом (сюн) или младшим братом (ди). Прибегай к (ши) [этому] в (юй) делах управления (чжэн)”.

Это тоже (и) есть (ши, т.ж. «верный», «правильный», «истинный») дела управления (чжэн). Почему (си) Вы (ци) считаете, что (вэй) [Сяо только] для (вэй) дел управления (чжэн) [государством]?».

Данное суждение приоткрывает нам представление Конфуция о том, что́ термин Сяо означал для него самого. Причем, сразу же можно обратить внимание на то, что для самого Конфуция Сяо самоценно, т. е. важнее любых «дел управления». Но при этом вполне логично предположить, что смысл иероглифа Сяо не мог оставаться на 100 % прежним со времени своего зарождения в Раннем Чжоу. О том, что́ означал этот иероглиф в Раннем Чжоу, мы уже знаем из сообщений В. М. Крюкова. Хотя здесь тоже следует оговориться: В. М. Крюков, который исследовал этот термин в книге «Текст и ритуал», затронул, скорее всего, только один из аспектов (пусть и главный) этого важнейшего понятия древности – тот, который хорошо просматривается при обращении к миру ушедших предков. Именно предкам посвящены все те ритуальные сосуды, которые исследовал В. М. Крюков. Также нам хорошо известно, что́ стал означать (и означает сейчас) термин Сяо в конфуцианском Китае: это «сыновняя почтительность», понимаемая как социальные взаимоотношения в семье, основанные на «почитании родителей» или «старших». А как понимал это Сяо сам Конфуций?

Мы это точно сказать не можем, несмотря на то, что этот термин является одним из важнейших во всем его Учении. И тем не менее, мы можем что-то предположить, исходя из тех суждений, которые содержатся в Лунь юе. Любому здравому исследователю понятно, что Конфуций жил намного позднее того времени, когда духовная терминология Западного Чжоу была все еще живой и насущной, и поэтому невозможно такое, чтобы представления Конфуция о всех духовных терминах Чжоу были бы абсолютно одинаковыми с их первоначальными значениями.

Учителей, передающих древние традиции Чжоу, уже давно не было; не существовало и живых продолжателей этой традиции, – остались только «письмена» на внутренних стенках сосудов (да и их было уже непросто понять). Оставались книги Ши цзин и Шу цзин, в которых давняя жизнь Чжоу как бы отдаленно брезжила. И когда Конфуций заявляет, что он следует Чжоу, – это свидетельствует, скорее, о внутреннем векторе его устремлений к духовному миру Чжоу, чем о подлинном знании этого мира. И все-таки у Конфуция было кое-что еще. Главное заключалось в том, что он имел тот же самый духовный опыт, что и древний Вэнь-ван, причем, Конфуций сумел отождествить этот опыт с древним иероглифом Вэнь. Но Сяо – это, ведь, не опыт.

И вот после такого краткого вступления мы можем порассуждать о понимании Сяо Конфуцием. Приводя цитату из «Книги истории»