Диалоги об Атлантиде - Платон

l’antiquité. Сократ говорит здесь словами Омира (Iliad. β. 547) Δήμος Ἐρεχθῆος μεγαλήτορος, ὅν ποτ᾽ Ἀθήνη θρέψεν.

288

Видимо – φαίνεται. После этого Алкивиадова ответа Евсевий (Praep. Evang. p. 551) вносит в текст Платона взятые из Стобея (1. p. 408) слова, влагая их в уста Сократа:

Socr. Ἀρα ὥςπερ κάτοπτρα σαφέστερα ἐστι τοῦ ἐν τῷ ὀφθαλμῷ ἐνόπτρου καὶ καθαρώτερά τε καὶ λαμπρότερα. οὔτω καἰ ὁ θεὸς τοῦ ἐν τῇ ἡμετέρα ψυχῇ βελτίστου καθαρώτερόν τε καὶ λαμπρότερον τυγχάνει ὄν. Alc. Ἔοίκε γε, ὦ Σώκρατες. Socr. Εἰς τὸν θεὸν ἄρα βλέποντες ἐκείνῳ καλλίστῳ ἐνόπτρῳ χρῴμεθ᾽ ἄν, καὶ τῶν ἀνθρωπίνων εἰς την ψυχῆς ἀρετὴν, καὶ οὕτως ἂν μάλλιστα ὁρῶμεν καὶ γιγνώσκωμεν ἡμᾶς αὐτούς. Alc. Ναί.

Сокр. Следовательно, как отражающееся в глазах яснее, чище и светлее, чем глазное зеркало: так и Бог в нашей душе есть нечто чистейшее и светлейшее перед самым наилучшим в ней. – Алк. Да и вероятно, Сократ. – Сокр. Итак, смотря на Бога, могли бы мы пользоваться тем прекрасным зеркалом и в отношении к добродетели души в делах человеческих, и таким образом особенно видели бы и познавали себя самих. – Алк. Да.

289

Будете взирать на безбожное и мрачное. Как заботящийся о самопознании созерцает в себе божественное и светлое – θεῖον καὶ λαμπρὸν; так и не знающий себя не видит ни Бога, ни света, и называется ἄθεος καὶ σκοτεινός. Эти последние слова, по-видимому, стоят в ближайшей связи с мыслями вышеприведенного Стобеева отрывка и, кажется, достаточно подтверждают его подлинность. Штальбом отвергает его, опасаясь навязать Платону мистическое представление: но это – обыкновенный недуг германских взглядов.

290

Если, т. е., ты захочешь вывесть меня из настоящего моего состояния.

291

Который сражается в полном вооружении, μαχόμενον ἐν ὅπλοις. Что это за искусство сражаться в полном вооружении? и правильно ли перевели мы выражение: ἐν ὅπλοις μάχεσθαι? В Эвтидеме ὁπλομαχία переведено словом фехтование: но фехтовать у греков значило не то, что у нас; потому что греки употребляли в сражении не такое оружие, какое употребляем мы. По свидетельству Казавбона (Fischer. ad Charm. p. 79), ὁπλομάχοι были, во-первых, те, которые, под руководством военного офицера, учились сражаться действительным оружием (veris armis), во-вторых, те, которые преподавали это искусство. Но Казавбоново показание неопределенно и, кажется, только вполовину справедливо; потому что греческое юношество ἐν ὁπλομαχία, как известно, действовало не настоящим оружием, а тупыми или закругленными копьями (pila præpilata), которые назывались ἐσφαιρομένα ἀκόντια. Намек на другое значение слова ὁπλομαχία мы находим у Ксенофонта (Ἀναβάσ. L. II. 1. 7). Упоминая о каком-то Фалине, он говорит: προςεποιεῖτο ἐπιστήμων εἶναι τῶν περὶ τὰς τάξεις καὶ ὁπλομαχίαν. Основавшись на этом выражении, Винкельман (prolegg. ad Euthyd. p. XXXVIII) утверждает, что под словом ὁπλομαχία надобно разуметь вообще военную тактику. Но этому мнению противоречит рассуждение Никиаса в Лахесе (p. 182. B). То же место в Ксенофонтовом отступлении Шнейдер и Борнеман объясняют иначе и, кажется, удовлетворительнее, нежели Винкельман. Они говорят, что Персы употребляли такое оружие, которым можно было бы сражаться издали, потому что ничем, кроме щита, не закрывали своего тела: напротив, греки вступали в битву, вооружившись мечом, защитив грудь латами, голову шлемом, ноги сапогами. Таким-то родом битвы особенно гордился Фалин и в этом искусстве был учителем варваров. Если это замечание справедливо; то ὁπλομαχίαν προςομολογεῖν, или ἐν ὅπλοις μάχεσθαι значило: быть вооруженным с головы до ног и сражаться, употребляя всякое оружие. По Атенею (IV. 13. p. 154. E), этому искусству прежде всех учил некто Демеас, мантинейский фехтмейстер; но потом преподавали его и софисты. Plat. Euthyd. p. 271. E. Xenoph. memor. III. 1.

292

Известно, что Аристид был первым генерал-провиантмейстером и казначеем союзных войск. Заботливость о пользе союзников к нему-то здесь преимущественно и относится.

293

Позволяли баловаться, εἴων τρυφᾶν. Этому признанию, по-видимому, противоречат слова Платона в Меноне p. 94. A: ἄλλον δὲ δὴ σκεψώμεθα, Ἀριστεἰδην τὸν Λυσιμάχου. – Οὐκοῦν καὶ οὔτος τὸν ὑιὸν τὸν αὐτοῦ Λυσίμαχον, ὅσα μὲν διδασκάλων εἕχετο, κάλλιςα Ἀθηναίων ἐπαίδευσεν. Но Платон как в Меноне, так и в Лахесе имеет в виду нравственную цель воспитания. По его учению, всякое знание тогда только ценно, когда оно содействует к улучшению нравственной стороны человека. Лизимах конечно мог быть научен всему, что обыкновенно преподают учителя, и несмотря на то, оставаться с самым дурным сердцем. Есть и в наше время много людей чрезвычайно образованных, в которых, однако ж, Сократ не нашел бы и тени добродетели. Вот этого-то дара ни отцы, ни учителя не в состоянии были передать им. Одни только врачи душ могли бы сообщить его.

294

О самом сообществе, περὶ τῆς κοινωνίας, то есть о том, кому посоветуете вы вверить наших детей, – с какими учителями должны они обращаться.

295

Обращая внимание на семейную жизнь Сократа, нельзя не обвинять и его в тех же самых слабостях. Известно, что он весьма мало заботился о жене и детях (Xenoph. Symp. II. 10. Plat. Phædon. p. 60) и, живя только для философии, пренебрегал домашними обстоятельствами (Plat. Apol. p. 23). Сократ тем менее извинителен, что он даже не нес и общественной службы. Впрочем, что касается до нравственного воспитания детей, то в упущении его бывает виновата не служба, а личные качества родителей, их частные понятия о добре и зле, приличии и неприличии, пользе и вреде, – вообще собственные их нравственные и религиозные свойства.

296

Он земляк твой, ὄντα δημότην. По свидетельству Плутарха (v. Pericl. p. 68. B.), Сократ, Аристид и Фукидид были из демы Алопекской.

297

↑ Об Агафокле см. прим. к Протаг. p. 316 E.

298

Приятный музыкант, ἀνδρῶν χαριέστατоν οὐ μόνον τὴν μουσικήν. Χαρἰεντες вообще – люди приятные в обществе, а в отношении к музыке, их можно назвать такими артистами, в игре которых не столько оригинальности и изобретательности, сколько легкости и приятности в исполнении.

299

Не угодно ли начать…. кому-нибудь из вас, тί οὐ λέγει πότερος ύμῶν; Πότερος, по свидетельству Исихия, часто употребляется вместо ἓν ἰκ δυοῖν, см. Sophist, p. 264. D. Legg. XI. p.