Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш

Человек начал поклоняться так давно, что уже забыл из-за чего все началось. Он поклонялся так долго, что не мог вспомнить из-за чего начал поклоняться. Его ум так сильно изменился. Поклонение превратилось в самоцель. Он забыл, поэтому сказал: «Разреши мне подумать».

Потом он попросил один дар. Дар ему был дан. Человек понял, что это ему не подойдет, что он попросил ошибочно. Он рассердился на свою жену, после чего сказал: «Убей ее!» Через мгновение она оказалась мертва. Это может произойти с любой женой или мужем. Они ссорятся, переполняются гневом. Но ненависть тоже не абсолютная; также есть и любовь. Ум делится: вы одновременно и ненавидите человека, и любите. Это всегда пятьдесят на пятьдесят.

Он попросил, чтобы жена оказалась мертва, что и произошло, тотчас же она упала мертвая. В то мгновение, когда она умерла, он вдруг понял, что любил ее очень сильно. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, оживи ее». Второе желание было потрачено впустую. Два желания пропали: сначала жена была убита, потом она была возвращена к жизни. Осталось одно желание. Потом он сказал: «Дай мне теперь достаточно времени, чтобы подумать. Иначе я снова сделаю ошибку, и больше не останется желаний».

Шива долго ждал. Шли годы, он приходил и спрашивал: «Теперь проси третье желание». Человек был настолько озадачен, что не мог спать. Он превратился практически в сумасшедшего, просто думая об одном желании, потому что осталось последнее желание. Он посетил всех мудрых людей, которых он знал, и они предлагали много вещей, но ничто не казалось ему достойным. Тогда он спросил у самого Шивы: «Скажи мне что пожелать, иначе я сойду с ума».

То, что Шива сказал ему, стоит запомнить. Он сказал ему, что: «Есть только одно стоящее желание. Желание не иметь желаний. Ничто другое не заслуживает внимания. Что бы ты ни попросил, в следующее мгновение ты можешь захотеть еще что-то, даже может противоположное тому, что хотел сначала».

Ум разделен, наши молитвы исходят от этого двойственного ума. Мудрец — это человек, который избавился от двойственности ума. Он не может молиться. Его молитва не содержит слов. Она идет через его бытие. То, каков он, и есть его молитва. Поэтому, когда этот святой Санкрити взглянул на солнце, на бога, бога света, то, как он взглянул, было уже молитвой. То, каким он был, было молитвой. Его глаза, чистые, без мечтаний, безоблачные, без слез, нетребовательные, не просящие ничего, простые, невинные, детские, просто смотрящие на бога — вот каким было его поклонение.

О, Господь, от неистины приведи меня к истине.

Когда бог солнца обрадовался и хотел наградить мудреца, у того было такое желание:

О, Господь, от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, от смерти приведи меня к вечности.

Вот о чем просит тот, кто ищет: от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, а от смерти приведи меня к вечности. Этого ищет каждый.

Бог солнца — святой. Его нельзя ни с кем сравнить. Бог солнца включает в себя все проявления и украшен гирляндой созвездий. Он — огонь, сверкающий золотом, сияющий и жаркий. Это солнце проявляет себя для всех живых существ, представляя себя тысячами образов в тысяче лучей.

Приветствую тебя солнце, сына Адити, который является светом глаз наших. Мы посвящаем все, что у нас есть, тебе солнце, ты правишь всей вселенной.

Очень удовлетворенный тем, что ему поклонялись посредством чакшусмати видьи, бог солнца сказал: «Брамин, который воспевает эту видью, знание, каждый день, не будет страдать болезнями глаз, никто в его семье никогда не ослепнет. Могущество этой видьи обретается в том случае, если ей обучить восемь браминов, тот, кто ее постигает, обретает величие».

Здесь много внутреннего смысла, который нужно понять. То, о чем здесь говорится, говорится в форме притчи, иносказания. Поэтому слова, которые здесь используются, не нужно понимать буквально. Нужно обращать внимание на значение, на внутренний смысл.

Очень удовлетворенный тем, что ему поклонялся тот, у кого были признаки истинного зрения...

Существование удовлетворяется вами тогда, когда истинны. Когда вы искусственны, существование не удовлетворяется вами.

Это не значит, что есть кто-то, кто удовлетворяется и не удовлетворяется. То, как ведет себя существование, похоже на действие любого закона, скажем гравитации. Если вы действуете сбалансировано, то вы находитесь в гармонии с гравитацией, и гравитация не будет разрушительна для вас. Но если вы потеряете баланс, вы упадете на землю. Вы можете остаться калекой на всю жизнь, можете сломать кости. Это значит, что гравитация недовольна вами. Но здесь никто не решает, это природный закон. Если вы будете следовать закону, вы будете счастливы. Если не будете следовать закону, то будете несчастливы.

Вот что на востоке называют законом кармы, законом действия. Если ваша деятельность соответствует высшему закону, вы будете обретать все большее и большее блаженство. Если вы поступаете против закона, то тотчас же начинаете страдать. Нет никого, типа генерального менеджера, который оценивает действия каждого. Кто сделал плохо и кто сделал хорошо, кого нужно отправить в рай, а кого бросить в ад, нет такого менеджера. Каждым своим движением вы сами создаете свой ад и свой рай. Если вы следуете высшему закону, вы создаете рай для себя. Если вы отклоняетесь, если выступаете против закона, именно вы создаете ад, а не закон.

Это просто так говорится, что бог был удовлетворен. Почему он был удовлетворен? он был удовлетворен потому, что этот человек, Санкрити, этот мудрец Санкрити обладал истинным зрением. Он стал невинным, чистым. Его глаза лишены всех теорий, доктрин, писаний. Он не проецирует ничего своими глазами. Он просто поглощает. Его глаза смотрят, а не интерпретируют.

Очень удовлетворенный поклонением посредством чакшусмати видьи, бог солнца сказал: «Брамин, который воспевает эту видью каждый день, не будет страдать от глазных болезней».

Мы все страдаем от глазных болезней. Это символично. Это не значит, что мы используем очки, не это здесь имеется в виду. Даже слепой страдает от глазных болезней — у него нет глаз. Но здесь не имеются в виду те глаза, которыми мы смотрим.

Мир, который мы создаем вокруг нас, создается с помощью наших больных глаз. Мы продолжаем неправильно смотреть, продолжаем делить. Вселенная одна, но наши глаза продолжают все делить. Это разделение и есть болезнь. Существование таково, как оно есть. Мы продолжаем осуждать его или приветствовать, вот в чем заключается глазная болезнь. Мы продолжаем судить. Факты остаются просто фактами, не надо судить.

Один дзенский монах Бокуджи проходил по деревенской улице. Кто-то подошел к нему и ударил палкой. Он упал и вместе с ним упала палка. Он поднялся и поднял палку. Человек, который ударил его, убегал. Он побежал за ним, крича: «Подожди, возьми с собой свою палку!» Он побежал за ним и дал ему палку. Там собралась толпа для того, чтобы посмотреть что происходит, кто-то спросил у Бокуджи: «Этот человек жестоко избил тебя, ты же не сказал ни слова в ответ».

Говорится, что Бокуджи ответил: «Факт есть факт. Он ударил, вот и все. Случилось так, что он ударил, а меня ударили. Как если бы я проходил под деревом или сидел под деревом, и упала ветка. Что я буду делать? Что я могу сделать?»

Но толпа сказала: «Ветка есть ветка, а это человек. Мы не можем ничего сказать ветке, мы не можем наказывать ее. Мы не можем сказать дереву, что оно плохое, потому что дерево есть дерево, у него нет ума».

Бокуджи сказал: «Этот человек для меня тоже как ветка. Если я не могу ничего сказать ветке, к чему беспокоиться и говорить что-то этому человеку? Это произошло. Я не собираюсь интерпретировать то, что произошло. К тому же это уже произошло. К чему беспокоится об этом? Все закончено».

Таков ум мудреца, не выбирающий, не спрашивающий, не говорящий, что это должно быть так, а это так. Чтобы ни случилось, он принимает полностью. Это принятие дает ему свободу, дает возможность видеть. Вот что такое глазные болезни: это должно быть, а этого не должно быть, разделение, суждение, осуждение, восхваление.

Брамин, который воспевает эту видью каждый день...

Воспевание указывает на того, кто живет. Во всем его бытие происходит воспевание. Он же при этом остается наблюдателем, а не судьей. Его глаза действуют как зеркало. Все, что касается их, отражается. В то мгновение, когда это что-то исчезает, исчезает также отражение в зеркале. Оно не цепляется, не думает о прошлом, не смотрит в будущее.

Зеркало остается в настоящем, все проходящее отражается в нем. Когда оно уходит, зеркало становится снова пустым, ничего не остается. Вы не можете разрушить его зеркальную невинность. Вот что такое воспевание. Целый день, мгновение за мгновением, тот, кто воспевает эту видью, это знание, это видение, никогда не будет страдать от глазных болезней.