КНИГА ОБ АНТИХРИСТЕ - БОРИС ДЕРЕВЕНСКИЙ

Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.

[131] По книгам пророков.

[132] Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.

[133] В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».

[134] Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.

[135] Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».

[136] В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».

[137] Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» (προφήτης πιστός), которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.

[138] В Септуагинте этих слов нет.

[139] Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.

[140] Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».

Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).

Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.

[141] Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).

[142] РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».

[143] В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).

[144] Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.