Шаманизм. Архаические техники экстаза - Мирча Элиаде

205

Sternberg, Divine Election, p. 475.

206

Все эти сведения об экстатических путешествиях шаманов очень важны. В Северной и Северо-Восточной Азии Дух-учитель молодых кандидатов во время посвящения появляется в облике медведя или тигра. Иногда кандидат уносится в джунгли (символ того света) на спине такого животного-духа. Люди, превращающиеся в тигров, — это посвященные или «умершие» (что в мифах иногда одно и то же).

207

L. Sternberg, Divine Election, p. 476 sq. Ниже мы приведем несколько автобиографий саорских шаманов и шаманок, брак которых с духами, населяющими подземный мир, представляет собой поразительную параллель с материалами, собранными Штернбергом.

208

Оp. cit., p. 480.

209

Ibid., p. 482.

210

Ibid., p. 483.

211

Ibid., p. 485 sq.

212

Ibid., p. 487.

213

Ibid., p. 487.

214

Ibid., p. 488 — намек на привал, который шаман делает по пути, чтобы почтить Луну и Солнце.

215

Ibid., p. 488.

216

Супруга маорийского героя Тавгаки, волшебница, нисшедшая с Неба, остается с ним только до рождения его первого ребенка, после чего взбирается на хижину и исчезает. Тавгаки возносится в Небо, вскарабкавшись по винограднику; впоследствии ему удается возвратиться на землю (Sir George Grey, Polynesian Mythology, Auckland, 1929, p. 42 sq.). Согласно другим вариантам, герой добирается до Неба по кокосовому дереву, по веревке, паутине или на бумажном змее. На Гавайских островах считают, что он поднимается по радуге; на Таити он восходит на высокую гору и по дороге встречает свою жену (см. Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273).

217

Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. III, p. 44 sq. (F320 sq.).

218

D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in der Opferungen der altaischen Turken ("Intern. Archiv fur Ethnologie", vol. 29, p. 83–98), p. 88–89.

219

Zelenin, op. cit., p. 91.

220

См. Zelenin, p. 94 sq.

221

О сексуальных элементах в ашвамедхе и других подобных обрядах см. P. Dumont, L'Asvamedha, Paris, 1927, p. 276 sq.; W. Koppers, Pferdopfer und Pferdekult der Indogermanen ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", vol. IV, Salzburg-Leipzig, 1936, p. 279–411), p. 344 sq., 401 sq. Здесь уместно вспомнить о другом шаманском обряде плодовитости, который практикуется на совершенно ином религиозном уровне. Якуты чтут богиню плодородия и продолжения рода, Айисит, живущую на востоке, в той части Неба, где летом заходит солнце. Ей посвящены весенние и летние праздники, проводимые специальными шаманами — "летними шаманами" (сайинги) или "белыми шаманами". Айисит призывается для того, чтобы рождались дети, особенно мальчики. Шаман, играя на бубне и напевая, открывает процессию во главе девяти невинных девушек и юношей; они идут за ним, держась за руки и подпевая хором. "Шаман таким образом поднимается в Небо и приводит туда молодые пары; но слуги Айисит стоят у ворот, вооруженные серебряными палками: они отталкивают всех испорченных, злых, опасных; они не пускают также тех, кто слишком рано потерял невинность" (W. Sieroszewski, Du shamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 336–337). Но Айисит — довольно сложная богиня; см. G. Rank, Lapp Female Deities, p. 56 sq.

222

A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiernvolkern, Festschrift W. Schmidt, Wien, 1928, p. 231–268), p. 241 (самоеды и т. д.), 249 (айны), 255 (эскимосы). См. также Holmberg (позже Harva), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLI, fasc. I, Helsinki, 1926; E. Lot-Falck, Les rites de chasse chez les peoples sibiriens, Paris, 1953; B. Bonnerjea, Hunting Superstitions of American Aborigenes, "Intern. Archiv fur Ethnographie", 1934, vol. 32, p. 180 sq.; O. Zerries, Wild- und Buschgeister in Sudamerika, Wiesbaden, 1954. "Мать Зверей" мы встречаем также на Кавказе, см. A. Dirr, Der kaukasiche Wild- und Jagdgott ("Anthropos", XX, 1905, p. 139–147), p. 146. Африканский регион недавно исследован Бауманном (H. Baumann, Afrikanische Wild- und Buschgeister, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXX, 3–5, 1939, p. 208–239).

223

Естественно, мы встречаем это явление и в других регионах. Например, у батаков с Суматры отказ стать шаманом после того, как его «избрали» духи, влечет за собой смерть. Ни один батак не становится шаманом по собственной воле (E. M. Loeb, Sumatra, Wien, 1935, с. 81).

224

Du shamanisme, p. 314.

225

Подобные верования зафиксированы у тунгусов и гольдов; см. U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 463. Шаман Хайда, если он будет одержим тлингицким духом, говорит на языке тлингит, хотя в другое время он его не знает (J. R. Swanton, цитируется в H. Webster, Magic, p. 213).

226

Как видим, он уже ритуально «умер».

227

A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 203. (См. ниже.)

228

Metraux, ibid., p. 203.

229

Ibid., p. 204.

230

Ibid., p. 205.

231

Ibid., p. 205.

232

M. Gusinde, Der Medizinmann bei den sudamerikanischen Indianern, p. 293; id., Die Feuerland Indianern. I: Die Selk'nam, p. 782–786 etc.; Metraux, op. cit., p. 206 sq.

233

Gusinde, Die Selk'nam, p. 779.

234

Ibid., p. 781–782.

235

Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 249; см. также предыдущую главу.

236

Lublinski, p. 250; этим универсальным верованиием объясняется гадание посредством обращения к умершим.

237

M. W. Stirling, Jivaro Shamanism, "Proceedings of the American Philosophical Society", vol. 72, 1933, p. 140 sq.); H. Webster, Magic, p. 213.

238

См. M. Mauss, L'origine des pouvoirs magiques, p. 144 sq.

239

E. M. Loeb, Shaman and Seer ("American Anthropologist", vol. 31, 1929, p. 60–89), p. 66.

240

A. R. Brown, The Andaman Islanders, Cambridge, 1922, p. 177; см. несколько других примеров (морские даяки и т. д.) в статье Loeb, Shaman and Seer, p. 64.

241

E. M. Loeb, Sumatra, p.125.

242

Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 70–71.

243

Elkin, op. cit., p. 117.

244

E. M. Loeb, Shaman and Seer, p. 67 sq. Мы пользуемся переводом Альфреда Метро: Paul Radin, La religion primitive, p. 101 sq.

245

Loeb, ibid., p. 67 sq.

246

Radlow, Aus Sibirien, II, p. 30 sq.

247

См., в частности, Nioradze, Schamanismus, p. 26 sq.; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 334 sq.; Ohlmarks, Studien, p. 170 (который подает довольно глубокое, хотя и многословное описание духов-помощников и их функций в шаманских сеансах); Schmidt, Der Ursprung des Gottesidee, vol. XII, Munster, 1955, p. 669–680, 705–706, 709.

248

Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, vol. III, p. 282–283.

249

Ibid., p. 311. Обычно духов вызывают с помощью бубна (ibid., p. 318). Шаманы могут отдавать своих духов коллегам (ibid., p. 282), даже могут их продавать (например, у юраков и остяков; см. W. M. Mikhailowski, Shamanism in Siberia, p. 137–138).

250

Sieroszewski, Du chamanisme, p. 312–313. См. также M. Czaplicka, Aboriginal Siberia, Oxford, 1914, p. 182, 213, etc.

251

K. Rasmussen, Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 113. См. также Weyer, The Eskimos, p. 425–428.

252

H. Webster, Magic, p. 231, r. 36. Все духи проявляются через шамана, издавая странный шум, непонятные звуки и т. п. См. Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 460. О духах-помощниках лапландцев см. Mikhailowski, p. 149; Itkonen, Heidniche Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 152.

253

Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 119.

254

Ibid., p. 119–120.

255

op. cit., p. 121.

256

Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Customs in British North Borneo and Malay Peninsula, Cambridge, 1923, p. 264.

257

A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 210–211. Вспомним о небесном значении скальных кристаллов в австралийской религии; разумеется, это значение в современном южноамериканском шаманизме не очевидно, но тем не менее оно говорит о происхождении шаманских возможностей. См. также ниже.

258

Metraux, op. cit., p. 211.

259

H. Webster, Magic, p. 215; cf. ibid., p 39–44, 388–391. О духах-помощниках в средневековом европейском колдовстве см. Margareth Alice Murray, The God of the Witches, London, 1934, p. 80 sq.; G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, Cambridge Mass., 1929, p. 613, s. v. «familiars»; Thompson, vol. III, p. 60 (F 403), 215 (G 225).

260

См., напр., Webster, p. 232, № 41.

261

Webster, op. cit., p. 215. О духах-покровителях в Северной Америке см. G. Frazer, Totemism and Exogamy, III, London, 1910, p. 370–456; Ruth Benedict, The concept of Guardian Spirit in North America, "Memoirs of the American Anthropological Association", № 29, 1923. См. также ниже.

262

Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 462.