Скрытый Тибет. История независимости и оккупации - Сергей Кузьмин

Кроме буддийских, в ТАР есть 88 монастырей бона, около 3 тыс. служителей этой религии; мечеть в Лхасе, около 2 тыс. мусульман; католический костел и около 700 католиков.{1586} По другим данным, в 1990-х гг. в ТАР было 3 тыс. тибетских мусульман и около 20 тыс. китайских.{1587} Есть сведения, что в 2006 г. в ТАР было четыре мечети, 4–5 тыс. мусульман и католическая церковь с 560 прихожанами.{1588} В феврале 1986 г. впервые с 1967 г. разрешили церемонию Монлам в Лхасе.

С 1984 г. власти в большой мере восстановили контроль над религией. В заявлении от 10 марта 1987 г. Далай-лама сказал: «Так называемая религиозная свобода в Тибете в настоящее время сведена к возможности верующих выполнять различные ритуальные действия. Но при этом существуют явные и неявные ограничения на преподавание и изучение буддизма. Таким образом, буддизм и сведен к слепой вере, что, собственно, под ним и понимают китайские коммунисты»{1589}. Введен ряд законодательных актов, учрежден Комитет управления тибетским буддизмом для ТАР, Цинхая, Ганьсу, Сычуани и Юньнани. Его важнейшими задачами стали «проведение политики правительства в жизнь, воспитание монахов и монахинь в патриотическом духе и наблюдение за управлением монастырями». 28 сентября 1988 г. Панчен-лама X призвал прекратить китайское административное вмешательство в религию и усилить активность самих тибетцев в ее делах.

В 1990 г. Цзян Цзэминь указал, что для отмирания религии нужны не административные меры, а повышение образовательного уровня, благосостояния, рост экономики, агитация.{1590} То есть примат материального над духовным. В 1991 г. он призвал религиозных деятелей поддерживать компартию, причем в политике надлежит сотрудничать с КПК, а в идеологии — взаимно уважать друг друга. В 1993 г. Цзян призвал к взаимному соответствию религии и социалистического общества, что ознаменовало новый подход к религии. Этот подход требует не отказа от веры, а поддержки КПК и социализма; реформирования не отвечающих социализму религиозных институтов и догматов; использования элементов религии для служения социализму. Это не отменяет атеистического воспитания.

На 3-м рабочем форуме по Тибету в апреле 1994 г. поставили стратегическую задачу реформировать тибетский буддизм и культуру, с тем чтобы они соответствовали социализму.{1591} Решили положить конец строительству монастырей и росту численности духовенства, подорвать авторитет Далай-ламы, «управлять» перерождениями лам.

В рамках этих решений с 1996 г. репрессии усилились.{1592} Кампании «Патриотическое воспитание», «Духовная цивилизация» и «Жесткий удар», направленные в Китае в основном против преступности, в Тибете ударили по «сепаратизму» и «клике Далая». Кампанию «Патриотическое воспитание» проводили китайские рабочие бригады. Последние обосновались почти во всех монастырях, причем за их счет. Число членов бригады зависит от величины монастыря. Они проводят занятия и митинги. Обычно братию делят на группы по 20–30 человек. Реже проводятся мероприятия, в которых объединяют несколько таких групп, или собирают всех вместе. Важнейшая цель — уменьшение числа монахов. В результате «воспитания» некоторые монахи умирают, некоторые кончают самоубийством. Тех, кто не «воспитывается», изгоняют или арестовывают. В результате в 1996–1997 гг. 2827 монахов были изгнаны из монастырей, 165 арестованы, девять погибли; в 1998 г. число известных случаев ареста и изгнания было соответственно 327 и 7156, в 1999 г. — 42 и 1432.{1593} Изгнанным монахам под угрозой ареста запрещают говорить, что их выгнала рабочая бригада.{1594} Число монахов жестко ограничивается. В некоторых храмах их очень мало, а некоторые стоят пустые.{1595} Судя по официальным данным, с 2000 по 2008 г. не изменилось число действующих в ТАР мест отправления культа: «свыше 1700» и число монахов — «более 46 тыс.»{1596}

Пропагандисты пытаются внушить монахам извращенные взгляды на историю и религию. Вот выдержки из «Конспекта для распространения патриотического воспитания в монастырях тибетского буддизма».{1597} Он использовался в монастырях Цинхая в 1997 и 1998 гг., содержит восемь уроков на разные темы и сведения из местного законодательства. Некоторые части совпадают с пропагандой, будто Тибет всегда был частью Китая, а вопрос о его независимости возник лишь в XX в. из-за вмешательства империалистов. Но есть и более яркие пассажи. «После того, как Тибет формально вошел во владения юаньского двора, не только сердца тибетцев обратились к внутренним делам государства, но, более того, они изначально осознали свое единство с родиной. <…> Они осознали, что Тибет был частью Китая, тибетцы были частью китайского народа, Тибет и родина были тесно связаны и что ханьская и тибетская нации были одним в сердце и уме, слиты воедино» (с.31). «Религиозная деятельность и религиозные организации должны принять лидерство и управление Партии и правительства. Отношения Партии и правительства с религиозными организациями и религиозным персоналом — это отношения вождя и ведомого, управителя и управляемого. <…> Тибетское буддистское сообщество должно… неизменно ограничивать отрицательные элементы религии, превозмогать неподобающие явления и бороться за приспособление религии к социалистическому обществу» (с.34–35). «Широкие массы тибетских буддистов должны высоко держать знамя патриотизма и искоренять влияние Далая из своего мышления» (с.40).

А вот выдержки из «Руководства № 2 для пропаганды в монастырях: Руководства по воспитанию антисепаратизма», изданного Комитетом патриотического воспитания в монастырях ТАР.{1598} Раздел 2: «Независимость Тибета — это план, порожденный старыми и новыми империалистами». Раздел 3: «Реальная цель поддержки клики Далая международными антикитайскими силами» и т.д.

«Патриотические воспитание» ведется, например, так.{1599} Занятия обычно идут с 9 до 13 с перерывом на час, а затем с 15 до 18.30. В каждом занятии пятиминутный перерыв. Основные пять принципов — противостояние «сепаратизму»; единство Тибета и Китая; признание назначенного Пекином Панчен-ламы XI; отрицание независимости Тибета в прошлом и стремления к ней в настоящем; согласие с тем, что Далай-лама разрушает «единство родины». Если какой-то монах не смог ответить на вопросы дневных занятий, проводятся индивидуальные занятия. В этом случае рабочая бригада приходит в келью и занимается 1–2 часа.

Но бывают и более строгие методы «патриотического воспитания».{1600} 1 мая 2000 г. рабочая бригада из 30 чиновников религиозного департамента Чамдо посетила монастырь Тентхок в уезде Дзоганг. Монахам приказали убрать все изображения Далай-ламы. Это вызвало протесты. Тогда троих избили, причем одному сломали ребра. Изображения конфисковали. Другого насильно привели в его келью на третьем этаже, чтобы поискать фотографии Далай-ламы. После этого монах упал с третьего этажа и умер. На следующий день появились плакаты протеста. Тогда прибыли люди из бюро общественной безопасности и, совместно с чиновниками, арестовали пятерых. Остальным пригрозили большими сроками, если кто-то обвинит чиновников в «самоубийстве» монаха. Из опасений эскалации конфликта ввели дополнительные меры контроля и арестовали около 20 мирян.

Для контроля в монастырях размещены полиция и армейские офицеры, насаждаются информаторы, при главных монастырях построены полицейские участки. Контролем занимаются и другие силовики, например Управление общественной безопасности. «Бюро 610», созданное китайскими спецслужбами для борьбы с сектой «Фалуньгун», затем занялось тибетцами, уйгурами, диссидентами и тайваньцами.{1601} Всех этих противников режима в официальных структурах называют «пять ядов».

Жизнь монастырей регламентируется множеством бюрократических организаций: Отделом объединенного рабочего фронта, Бюро по делам религии, Тибетским отделением Китайской ассоциации буддистов, Комитетом демократического управления, Рабочими инспекциями по политическому образованию и политическим исследованиям, службами безопасности и др. В нарушение канонов тибетского буддизма запрещаются любые изображения и тексты Далай-ламы XIV.

Вот, например, «Монашеские дисциплинарные правила для монахов и монахинь Лхасского муниципалитета» от 20 июля 1997 г.: «1. Надлежит соблюдать закон и порядок, единство национальностей, единство родины и противостоять сепаратистам. 2. Надлежит почитать вождей партии и правительства, социалистическую систему, а также политику и правила, установленные чиновниками района. 3. Никому не разрешается слушать или распространять реакционную пропаганду, которая угрожает или наносит вред единству и безопасности страны; иметь или распространять реакционную литературу, аудио- или видеозаписи, или участвовать в сепаратистской деятельности любого сорта. 4. Надлежит принимать правила, установленные Комитетом демократического управления монастыря (храма или отшельничества); работать на благополучие общества и монастыря, активно участвовать в производстве и труде. 5. Надлежит слушать рекомендации учителей и чиновников монастырей и поддерживать солидарность между старыми и молодыми. 6. Надлежит показывать искреннюю веру в Будду, изучать все темы буддизма и бороться за его процветание. 7. Монахи и монахини должны точно следовать монашеским обетам и религиозной дисциплине монастыря. Они должны быть скромными, иметь хороший характер и носить монашеское облачение, кроме исключительных случаев. 8. Никто не может противостоять правительству и законным чиновникам во имя религии или вторгаться в воспитание. 9. Надлежит сохранять культурные памятники и артефакты, монастыри и общественное достояние. 10. Надлежит иметь интерес к окружающей среде и личному здоровью. Монахи и монахини должны сохранять имидж монастырского сообщества и усиленно работать, чтобы стать хорошими монахами и монахинями, которые любят религию и народ и соблюдают закон»{1602}.