Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

24. Наблюдай за своим настроением

Двенадцатая техника на центрирование: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

Если в вас возникает ненависть или любовь к кому-нибудь, что вы должны делать? Вы проецируете возникшее чувство на соответствующую личность. Если вы чувствуете ко мне ненависть, то в этой ненависти вы полностью забываете самого себя; только я остаюсь объектом вашего внимания. Если вы чувствуете ко мне любовь, вы полностью забываете о себе; объектом остаюсь только я. Вы проецируете на меня свою любовь, или ненависть, или что-то другое. Вы полностью забываете внутренний центр своего существа; центром становится другой. Эта сутра говорит о том, что когда возникает ненависть к кому-либо или любовь или любое другое чувство по отношению к кому-либо, не следует проецировать это чувство на объект этого чувства. Запомните - вы являетесь источником этого чувства.

Я люблю вас - обычно представляется так, что вы являетесь источником моей любви. В действительности это не так. Источником являюсь я, вы только экран, на который я проецирую свою любовь. Вы просто экран; я проецирую свою любовь на вас и утверждаю, что вы являетесь источником моей любви. Это не факт, это фикция. Я извлекаю энергию моей любви и проецирую ее на вас. В этой проецируемой на вас энергии любви вы становитесь привлекательными. Вы можете не быть привлекательными для кого-то другого, для кого-то другого вы можете быть абсолютно отталкивающими. Почему? Если бы вы были источником любви, тогда все бы чувствовали вашу притягательность, но вы источником не являетесь. Я проецирую любовь, и вы становитесь привлекательными; кто-то другой проецирует ненависть, и вы становитесь отталкивающими. А кто-то еще ничего не проецирует, он безразличен, он может даже не взглянуть на вас. Что же происходит? Вы проецируете свое собственное настроение на других.

Вот почему, если у вас свадебный вечер, луна выглядит прекрасно, чудесно, восхитительно. Кажется, что весь мир стал другим. И в тот же самый вечер для вашего соседа этот чудесный вечер может не существовать вовсе. Умер его ребенок - тогда та же самая луна является печальной, невыносимой. Но для вас она волшебная, обворожительная; она сводит вас с ума. Почему? Является луна источником или она просто экран, на который вы сами что-то проецируете?

В этой сутре говорится: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него - или на объект вашего чувства. Оставайтесь центрированными. Помните, что источником являетесь вы, так что не двигайтесь к другим, двигайтесь к источнику. Когда вы чувствуете ненависть, не перемещайтесь к объекту. Направляйтесь к точке, откуда исходит эта ненависть. Идите не к личности, на которую она направлена, но к центру, из которого она исходит. Двигайтесь к центру, двигайтесь внутрь. Используйте вашу ненависть, или вашу любовь, или гнев, или что-либо еще для путешествия к вашему внутреннему центру, к источнику. Двигайтесь к источнику и оставайтесь центрированными в нем.

Попробуйте это! Это очень и очень научная и психологичная техника. Кто-то обидел вас - в вас врывается гнев, вы возбуждены. Гнев течет по направлению к личности, обидевшей вас. Теперь вы проецируете на нее весь свой гнев. Он ничего не сделал. Если он обидел вас, то, что он сделал? Он только уколол вас, он помог освободиться вашему гневу, - но гнев ведь принадлежит вам. Если кто-то подойдет к Будде и обидит его, он не сможет вызвать в нем гнев. Если он подойдет к Иисусу, Иисус подставит ему другую щеку. Если он подойдет к Бодхидхарме, тот разразится смехом. Так что все зависит от обстоятельств.

Другие не являются источником чувств, источник всегда находится внутри вас. Другие лишь наносят удар по источнику, но если внутри вас нет гнева, то ему неоткуда будет появиться. Если вы ударите будду, то появится только сострадание, потому что в нем есть только сострадание, сочувствие. Гнев из него не выйдет, потому что в нем нет гнева. Если вы опустите ведро в высохший колодец, то вы ничего не достанете. Если вы опустите ведро в наполненный водой колодец, то вы достанете ведро с водой, но эта вода будет из колодца. Ведро лишь помогает достать ее. Так что тот, кто вас обижает, просто опускает в вас ведро, а затем ведро поднимается, наполненное гневом, ненавистью или жаром, находящимся внутри вас. Источником являетесь вы - запомните это.

Используя эту технику, помните, что вы являетесь источником всего, что вы проецируете на других. И если в вас появилось настроение, чувство, направленное на кого-то другого, немедленно отправляйтесь внутрь, к источнику, откуда исходит это чувство. Оставайтесь центрированными в этом источнике; не перемещайте свое внимание на объект. Кто-то дал вам возможность осознать свой собственный гнев - немедленно поблагодарите его и забудьте про него. Закройте глаза, войдите внутрь себя и смотрите на источник, из которого исходит любовь или гнев. Откуда они исходят? Идите внутрь, двигайтесь внутрь. Вы найдете источник там, потому что гнев исходит из вашего источника.

Ненависть, любовь и все им подобное исходит из вашего источника. И в момент, когда вы сердитесь, или любите, или ненавидите, легко подойти к этому источнику, потому что тогда вы уже достаточно разогреты. Тогда легко двигаться внутрь. Струна нагрета, и вы можете взять ее с собой внутрь, вы можете двигаться внутрь с ее теплом. И когда вы дойдете внутри до холодной точки, вы вдруг осознаете другое измерение, перед вами откроется другой мир. Используйте гнев, используйте любовь, используйте ненависть, - для того, чтобы войти внутрь.

Мы всегда используем свои чувства для того, чтобы двигаться к другим, и мы чувствуем себя очень разочарованными, если их не на кого проецировать. Тогда мы стараемся проецировать даже на воображаемые объекты. Я видел, например, людей, швыряющих в гневе свою обувь. Что они делают? Я видел сердящихся людей, в гневе захлопывающих дверь, выплескивающих на нее свой гнев, поносящих ее, ругающих ее грязными словами. Что они делают?

Я закончу рассказом о том, как это понимают в дзэне. Один из величайших дзэнских мастеров, Лин Чи, рассказывал; «Когда я был молодым, я увлекался плаваньем в лодке. У меня была маленькая лодка, и я в одиночестве отправлялся на ней плавать по озеру. Я оставался в ней в течение многих часов.

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал на прекрасную ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударила мою лодку. Мои глаза были закрыты, и я подумал: 'Кто-то сидит в лодке, и это он ударил мою лодку'. Возник гнев. Я открыл глаза и собрался что-то гневно сказать тому человеку, но понял, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне выплескивать свой гнев? Лодка была пустой. Она просто плыла по течению и ударилась об мою лодку. Мне нечего было делать. Я не мог проецировать гнев на пустую лодку".

И Лин Чи продолжает: «Я закрыл глаза. Во мне был гнев, но он не имел выхода. Я закрыл глаза и просто поплыл обратно, оставаясь вместе со своим гневом. И эта пустая лодка стала причиной моей реализации. В эту тихую ночь я подошел к некоторой точке внутри себя. Пустая лодка стала моим мастером, моим учителем. И теперь, если кто-то приходит и обижает меня, я смеюсь и говорю: Эта лодка тоже пуста'. Я закрываю глаза и направляюсь внутрь».

Используйте эту технику. Она может сотворить для вас чудо.