КНИГА ОБ АНТИХРИСТЕ - БОРИС ДЕРЕВЕНСКИЙ

Фомин С. Россия перед вторым пришествием: Материалы к очерку русской эсхатологии. 3-е изд. Т. 1-2. Троице-Сергиева лавра, 1998.

Шифман И. Ш. Даниил // МНМ, 1987. Т. 1. С. 351-353.

EJ, 1928. – Encyclopedia Judaica. T. 1-Х. Berlin, 1928-1930. EJ, 1970. – Encyclopedia Judaica. Т. I-XVII. Jerusalem, 1970-1983.

PRE – Paulus Real Encyclopedic. T. 1-Х. Stuttgart, 1912.

Alexander P.]. The Byzantine Apocalyptic Tradition / Ed. by Dorothy de F. Abrahamse. Berkeley; Los Angeles; London, 1985.

Ascention du prophete Isai’e / Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993.

Badi B. De oraculis Sibyllinis a Judaeis compositis. Breslau, 1881.

Bousset W. Der Antichrist in der Uberliefemng des Ju-denthums, des Neuem Testaments und der alien Kirche. Gottin-gen, 1895.

Box С. Я. The Apocalypce of Abraam. London; N. Y., 1918.

Вол С. Я. The Apocalypce of Ezra (II Ezdras III-XIV). London, 1917.

CaquotA. Leviathan et Behemoth dans la troisieme «Parabole» d’Henoch // «Semitica». 1975. Vol. 25.

Charles R.H., Litt D. Ascention of Isaiah. London, 1917.

Collins). J. A commentary on the Book of Daniel. Minneapolis, 1984.

Cow A. Jewish Shock-Troops of the Apocalypse: Antichrist and the End, 1200-1600 // Journal of Millennial Studies. Vol. I. Issue 1. 1998.

Cinzberg L. Antichrist // The Jewish encyclopedia. V. 1-12. N. Y.; London, 1901-1906. V. 1. P. 625-627.

Ginzberg L. The Legend of Ancient Israel. Vol. I-HI. Philadelphia, 1968.

Kaufmann f. Armilus // EJ. 1972. T. 3.

Klausner J. From Jesus to Paul. N. Y., 1944.

Krauss S. Das Leben Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902.

Krauss S. Talmudische Archaologie. Bd. I-II. Leipzig, 1910- 1912.

L’apocalypse Syriaque de Baruch / In trod., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. I-II. Paris, 1969.

Lolos A. Die Apokalypse des Pseudo-Methodios. Meisen-heim, 1976.

Lolos A. Die dritte und vierte Redaktion des Pseudo-Methodios. Hain, 1978.

Pink A, W. The Antichrist. 1923.

Roppopoti A. S. Myth and Legend of Ancient Israel. Vol. I-III. N. Y, 1966.

Schmoldt H. Die Schrift «Vom Jungen Daniel» und «Daniels letzte Vision»: Dissertation. Hamburg, 1972.

Stone M. E, A textual commentary of the Armenian version of IV Ezra. Atlanta, 1990.

Stone M. E. Features of the eschatology of IV Ezra. Atlanta, 1989.

Stone M. E. Scriptures, sects and vision. Philadelphia, 1980.

Strack H., Billerbeck P. Kommentar zum Neuem Testament aus Talmud und Midrasch / Das Evangelium nach Matthaus. Munchen, 1965.

The Life of St. Andrew the Fool / Ed. by Lennart Ryden. Vol. II. Text, Translation and Notes Appendices. Uppsala, 1995.

Vassiliev A. Anecdota Graeco-Byzantina. Pars I. Mosquae, 1893.

Violet B. Die Apocalypsen des Esra und Baruch // Die grechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. T. 32. Leipzig, 1924.

[1] Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Сергиев Посад, 1898. Репр. М., 1996. Ч. I. С. 505.

[2] Большой путеводитель по Библии. М., 1993. С. 38.

[3] См.: Фомин С. Россия перед вторым пришествием: Материалы к очерку русской эсхатологии. Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1998. С. 405.

[4] Беляев А. Д. Указ. соч. С. 193.

[5] Бессонов П. А. Калики перехожие: Сборник стихов. Вып. 5. М., 1864.

[6] Андреев Д. Роза мира. М., 1993. С. 26.

[7] Андреев, 1993. С. 285.

[8] Дэвы - бесы.

[9] Анхра-Манью (позднее Анхрнман) – бог зла, злое начало в зороастризме.

[10] Яшт 5, 34. Перевод И. М. Стеблин-Каменского (1993),

[11] От названия французского города Autun (лат. Augustodunum).

[12] См.: О последних событиях, имеющих совершиться при кончине мира. Оптина пустынь, 1905.

[13] Брянчанинов И. О кончине мира. М, 1991.

[14] См.: Андреев Д. Указ. соч. С. 283, 285.

[15] О последних событиях… С. 96.

[16] Беляев А… Д. Указ. соч. С. 194.

[17] Цит. по: Фомин С. Указ. соч. С. 372.

[18] Там же. С. 371.

[19] ещё византийцы связывали этноним «Русь» с библейским «Рош», «Рос» ('Ρώς), – народом, который, согласно Иезекиилю (38:2), во главе с Гогом нагрянет перед концом света губить живущих на земле (Лев Диакон. История, IX 6). Вплоть до 988 г. в популярных пророчествах грядущая гибель Византии ожидалась от росов-русских. См.: Сюзюмов М.

[20] Ср. Мф 13:21; 18:6; 26:31; Ин 6:61; 16:1; Рим 16:17,

[21] Беляев А. 4- Указ. соч. С. 179.

[22] См.: Богословский М. Человек беззакония: История толкования 2 Фес 2:1-12 // Православный собеседник. 1885. Т. 2. С. 269-270.

[23] СошА. Jewish Shock-Troops of the Apocalypse: Antichrist and the End, 1200-1600 // Journal of Millennial Studies. Vol. I. Issue 11998. P. 2.

[24] Pink A. W. The Antichrist. Swenge!, 1923.

[25] CowA. Op.dt. P. 6-7.

[26] Цит. по: Фомин С. Указ. соч. С. 89.

[27] Веселовский А. Опыты по истории развития христианской легенды // Журнал министерства народного просвещения. 1875. Ч. I. С. 284-285.

[28] Волкова О. Ф. Джайнская мифология // Мифы народов мира. 1987. Т. 1.С. 371-372.

[29] Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.

Нахаш принадлежит, по-видимому, к тем огромным существам «эт hа таниним hа гдолим» (Быт 1:21), которые на Пятый День Творения сотворены (бара) Богом в качестве мистической основы и энергетического источника всего царства живых существ. Нахаш – одно из царствующих начал в животности. Собственное место обитания такого рода начал не на Земле, в мире Делания, Асия, и даже не в мире Создания, Иецира (к которому близок мир Эдена), а в мире Творения, Брия. В Эден Нахаш переместился, судя по всему, не оттуда, откуда все звери и птицы, приведенные к человеку.

По происхождению у Нахаша высокий духовный статус, вполне односторонний, но конкурентный человеку.

В корне слова «нахаш» (змея) есть смысл, который предполагает обладание особыми и мощными знаниями, умениями, интуицией. Специализированная духовная функция Нахаша видна из того, что он «арум», хитер, «хитрее всех зверей, которых сделал Господь Бог» (Б.3:1). Нахаш – метафизическое начало и высшее выражение животного ума («арма») как такового. Основное качество Нахаша – ворожба умом.

Всякое животное (и животность в человеке) «хитро» от Нахаша и силою Нахаша. В Нахаше самом по себе зла нет. Чувство жизни всякого животного основано на диспозиции «тов – ло тов», хорошо для себя – не хорошо для себя. Таков закон жизнедеятельности животного. По-видимому, эта основополагающая диспозиция чувства жизни выражена в Нахаше в крайних ступенях самоутверждения и самовластности, доведена до голого «себе», только себе, себе абсолютно. Потому-то в чувстве жизни Нахаша нет места Богу.

Функция нашего йецера (смотри ниже) – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».

Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.

ЙЕЦЕР ЃА-РА (иврит. «злое намерение», «злое побуждение», «злое начало») – в иудаизме – злое начало, которое пробуждается в человеке в силу данного ему Богом великого дара – свободы воли, т. е. осознанного выбора между добром и злом. Й. ѓа-Р. начинает утверждаться в душе человека в тот момент, когда он в момент искушения допускает греховные мысли, начинает сомневаться в справедливости Бога и в конечном счете отпадает от Него или отклоняется от указанного Им пути, совершая преступление или проступок, нарушая заповедь.

В 28-й главе Книги Иезекииля описано падение возвышенного и властного духа, ангела, который был «помазанным херувимом», находился в Едемском саду среди прекрасных огненных камней. Бог наделил его красотой «в день создания его» и высоко поставил его. Согласно замыслу Творца, после грехопадения, он стал «сатаной», т. е. обвинителем, прокурором, или «дьяволом», т. е. клеветником; стал также и палачом, карающим преступников. По-еврейски ‹сатан› означает «противодействующий», «противостоящий на суде», «враг», «обвинитель». Это лицо, участвующее в суде, в том числе и в суде небесном. Греческое слово διάβολος ‹диаболос› означает «клевещущий». Этот злой дух всегда прибегает ко лжи, так что Иисус Христос назвал его «отцом лжи» (Иоан. 8, 44), а также «человекоубийцей от начала» (там же), ибо он способствовал утрате бессмертия первыми людьми. Словом κατήγορος ‹категорос› – «обвинитель», «прокурор» назван он в Откровении Иоанна (12, 10; в русском переводе – «клеветник»). В 28-й главе Иезекииля именуется этот дух еще и «царем Тирским» (стихи 2 и 12), так как в финикийском городе Тире этот злой дух почитался божеством-покровителем (Ваал, Мелькарт). Именно этот дух представлен в третьей главе Книги Бытия в виде змея.