Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Есть также множество других методик осуществления абсолютного анализа. В результате этих исследований вы придете к выводу: «Мое «я» пусто от самобытия». Пустота «я» от самобытия и есть абсоютное существование «я».

2. 3.3.

Критерий неполного анализа Правильного Воззрения

Строфа 11

Пока два понятия – непреложный [принцип] Взаимозависимого Возникновения воспринимаемой действительности и Пустота, которая свободна от утверждений, проявляются в уме отдельно друг от друга, до тех пор отсутствует понимание помысла Будды Шакьямуни.

Когда Лама Цонкапа в своих трудах устанавливал Правильное Воззрение, то он делал это посредством доктрины Взаимозависимого Возникновения. Когда вы ясно поймете эту теорию, то поймете и Пустоту. Вы должны понимать, что, согласно Прасангике Мадхьямике, Взаимозависимое Возникновение и Пустота – едины по своей сути, будучи двумя разными аспектами одного и того же. Это означает, что абсолютная и относительная истины – это два разных аспекта единого целого. В данном случае, Взаимозависимое Возникновение – это относительная истина, а Пустота – абсолютная истина. Истоки этого учения содержатся в коренном тексте «Хридая-сутра» («Сутра сердца»), где говорится, что две истины – абсолютная и относительная – суть два аспекта единого целого. В «Хридая-сутре» Авалокитешвара изрек: «Форма – это Пустота, Пустота – это форма, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота». В этих словах ясно указано, что абсолютная и относительная истина – это единое целое. Форма – это относительная истина. Пустота – абсолютная истина. До тех пор, пока вы не поймете этого, вы все еще не понимаете мысли Будды Шакьямуни.

2. 3.4.

Критерий полного анализа Правильного Воззрения

Строфа 12

Если же [два этих постижения – Взаимозависимого Возникновения и Пустоты] возникают одновременно, и если при одном лишь восприятии непреложной взаимозависимости полностью разрушается способ цепляния за определенность воспринимемых  объектов [1], то в этот момент анализ Воззрения является завершенным.

[1] Тиб. nge shes – «доверие», «несомненность»; nge shes yul – «объект, воспринимемый с несомненностью» или «определенный объект восприятия». То есть, речь идет о том, что мы принимаем объекты нашего познания существующими так, как они нам являются в нашем восприятии.

Я объясню вам, каким образом эти два постижения – Взаимозависимое Возникновение, или относительная истина, и Пустота, или абсолютная истина, представляют собой одно целое. Возьмем пример с чашкой. Почему эта чашка является относительной истиной? Потому что посредством относительного анализа вы можете её обнаружить и с достоверностью установить: это – чашка. Это – достоверно, ибо это признают также другие люди, они не могут этого опровергнуть, в то время как желтый снег – это не относительная истина, так как невозможно подтвердить достоверность этого явления с помощью условных критериев достоверности: достоверность такого явления как желтый снег не могут подтвердить другие люди.

Я не буду сейчас снова повторять, что такое относительный и абсолютный анализ. Когда вы исследуете чашку как относительную истину, то придете к выводу, что это – просто наименование, данное вот этой основе. Особенностью Воззрения Прасангики Мадхьямики является то, что номинальное существование – это не голое название: название имеет тесную взаимосвязь с объектной основой, на которую накладывается наименование. Как же происходит процесс наименования с точки зрения Прасангики? Как объясняется в традиционном комментарии, чтобы дать чему-либо наименование, очень важно иметь объектную основу для этого. Если в наличии нет никакой объектной основы, то тогда то, что вы называете, является несуществующей вещью. Несмотря на то, что всё существует номинально, если я укажу на кого-нибудь из вас и скажу: «Это – президент, а это – премьер-министр», то от этого эти люди не станут президентом или премьер-министром, потому что в этом зале отсутствует объектная основа для такого наименования. Если же вот этого человека в будущем изберут президентом, то он обретет основу, для того чтобы его называли президентом, и  как только его назовут президентом, он вступит в существование как президент, но это существование – лишь номинальное, а не субстанциональное. Но, тем не менее, название «президент» в этом случае очень тесно связано с основой.

Поэтому номинальное существование в смысле Прасангики Мадхьямики отличается от номинального существования в смысле низших школ, которые понимают под номинальным существованием просто название. Возьмем, к примеру, ваш новый дом. Это – строение, в котором есть три комнаты. Когда вы обозначили эти комнаты как «алтарная», «спальня», «гостиная», ваш дом начинает номинальное существование, и эти три комнаты начинают существовать как отдельные помещения. И в последующем они представляются вам так, как будто они существуют объективно как «алтарная», «спальня» и «гостиная», словно они всегда так и существовали. Да, эти комнаты существовали и до того, как вы их так назвали, но не как «алтарная», «спальня», «гостиная». Следовательно, «алтарная», «спальня» и «гостиная» – это лишь названия, которые были даны вашей мыслью. Итак, вы можете сказать, что они существуют просто номинально. И точно так же существуют все остальные феномены. И «я» – тоже. «Я» – это всего лишь наименование, данное основе – взаимосвязи тела и ума. Итак, поскольку «я» существует номинально, то у «я» отсутствует существование со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Относительная истина – это истина о том, как вещи существуют. С точки зрения Прасангики, это номинальный способ существования. Абсолютная истина – это истина о том, как вещи не существуют: они не существуют такими, какими мы их воспринимаем. С точки зрения Прасангики, они не существуют объективно, независимо от обозначения мыслью.

Вернемся к «Хридая-сутре». Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то здесь имеется в виду Пустота всех феноменов от самости – их бессамостность, или рангтонг (rang stong)– по-тибетски. Речь не идет о Пустоте от другого, или женгтонге (тиб.: gzhan stong). Вам следует понимать разницу между рангтонгом и женгтонгом. Если вы будете придерживаться в своем анализе Правильного Воззрения понятия Пустота=женгтонг, то с помощью такого понимания Пустоты вам не удастся произвести полное отрицание того, что следует отрицать в феноменах, и у вас останется цепляние за истинное существование, посредством которого вы будете продолжать вращаться в сансаре.

Что такое Пустота от другого, или жентонг? Рассмотрим это на примере стола. «Пустота от другого» означает, что стол пуст  от какого-то конкретного объекта, но имеет истинное существование. Прасангика Мадъхьямика, в отличие от этой точки зрения, утверждает, что стол сам по себе пуст от самобытия, или, говоря иначе, стол лишен собственного существования. На это низшие школы возражают: «Если все пусто в смысле бессамостности, то, следовательно, ничто не может существовать, и ничто не может разрушаться и исчезать. В этом случае вы не в состоянии установить существование Четырех Благородных Истин. Следовательно, вы противоречите основополагающему Учению Будды. Вы – нигилисты».

Ответ можно найти в труде Нагарджуны «Коренная мудрость Мадхьямики» (тиб.: dbu-ma rtsa-ba shes rab) (Или, буквально,  текст Нагарджуны называется «Мудрость, являющаяся корнем Мадхьямики» (тиб. dbu-ma rtsa-ba shes rab; санскр. Prajñāmūla). В англоязычной литературе этот труд известен под названием «The Fundamental Wisdom of the Middle Way».) Там говорится: «Если все феномены не бессамостны, то они не могут существовать и не могут разрушаться. В этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины». Вы поняли смысл ответа Нагарджуны? Нагарджуна сразил аргументы низших школ их же собственным оружием. Он дал подробный анализ этих аргументов в своих  трудах «Коренная мудрость» и «Опровержение аргументов» (Труд Нагарджуны «Опровержение аргументов» по-тибетски называется  rtsod zlog, на санскрите –  Vigrahavyāvartanī.)

Если феномены не пусты от истинного существования и самобытия, если они имеют самосущее бытие, то, в этом случае, семя не может превратиться в дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может возникнуть из семени, то оно не может и исчезнуть. Так же – и со всеми феноменами: сначала они не могли бы появиться, а потом – исчезнуть, если бы существовало самосущее бытие, то есть, если бы феномены не были бессамостны. Если бы существовало самосущее дерево, то где бы оно было? Если бы оно существовало в семени, то не было бы никакой причины расти дереву из семени, потому что оно уже существовало бы. Если же самосущего дерева не существует в семени, то, значит, его не существует вообще. Самосущее дерево не может вырасти и не может перестать существовать.