Мудрость йоги - Свами Вивекананда

Все, что мы воображаем, видим наяву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это обычное, привычное всем пространство называется Махакаша, или большое пространство. Когда йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные объекты, он воспринимает их в другом роде пространства, называемом Читтакаша– ментальное пространство. Когда восприятие становится беспредметным, и душа обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чидакаша, или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал сушумны, все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигает верхнего конца канала, который открывается в мозг, восприятие становится беспредметным и происходит в пространстве знания.

Проводя аналогию с электричеством, мы находим, что человек может посылать ток только по проволоке, но природа не требует никаких проводов, чтобы посылать свои мощнейшие токи. Это показывает, что проволока на самом деле не нужна, но что только наше неумение обходиться без нее заставляет нас ее использовать. Подобным образом все ощущения и движения тела посылаются в мозг и от него через провода нервных волокон. Пучки чувствующих и движущих волокон в спинном мозгу на языке йоги называются ида и пингала. Они – главные пути, по которым движутся приносящие и передающие токи. Но почему не может мозг посылать сообщения или реагировать без какого-либо проводника? Мы видим, что в природе это делается. Йоги говорят, что если вы можете сделать это, вы освободились от оков материи. Но каким образом это достижимо? Если вы можете заставить ток проходить через сушумну, канал внутри позвоночного столба, вы разрешили эту задачу. Сознание создало эту сеть нервной системы, и оно же должно разорвать ее, чтобы исключить роль проводника как посредника. Только тогда мы достигнем знания всего и не будем больше в зависимости от тела. Вот почему так важно достигнуть управления сушумной. Йоги считают, что если вы можете посылать психические токи через этот канал помимо нервных волокон, действующих как провода, вы разрешили задачу, и они говорят также, что это вполне возможно.

Сушумна у обычных людей закрыта на нижнем конце; никаких действий в ней не происходит. Йога предлагает упражнения, посредством которых сушумна может быть открыта и нервные токи вынуждены будут проходить через нее.

Когда ощущение приносится к центру, центр реагирует. Эта реакция в случае если она имеет автоматический характер, имеет своим следствием движение; в случае же если она сознательна, за ней следует сначала восприятие и затем – движение. Любое восприятие есть реакция на действие извне. Но тогда как же возникают восприятия во сне, ведь при этом не бывает никакого действия извне? Движения, вызывающие ощущения, очевидно, находятся где-то в скрытом состоянии, подобно тому, как силы, производящие движения в теле, сосредоточены, как известно, в различных центрах. Например, я вижу город; представление об этом городе получилось у меня вследствие реакции на впечатления, принесенные от внешних предметов, составляющих город. Здесь произошло некоторое движение в частицах мозга, возбужденное движением в приносящих нервах, которые в свою очередь были приведены в движение внешними предметами города. Этот город я могу вспомнить даже спустя много лет после того, как побывал там, причем воспоминание о нем представит собой совершенно то же впечатление, только в более слабой форме. Откуда же берется действие, которое вызывает, хотя бы и в слабой форме, подобное колебание в мозгу? Конечно, не непосредственно от первоначальных впечатлений. Поэтому необходимо признать, что эти впечатления где-то находились в спящем состоянии и затем своим действием возбудили слабую реакцию, которую мы и называем сновидением. Центр, где эти остающиеся впечатления, так сказать, накапливаются, называется Муладхара, коренное вместилище, а дремлющая энергия потенциального действия есть сила Кундалини. Весьма вероятно, что резервная двигательная энергия также накапливается в том же самом центре, так как после глубокого сосредоточения и обдумывания относительно внешних объектов в той части тела, где расположен центр Муладхара, ощущается тепло. Если эта дремлющая энергия разбужена и активизирована к действию, а затем сознательно принуждена двигаться вверх по каналу сушумны, то, по мере того как она проходит один центр за другим, в них возникает сильная реакция. Когда маленькая часть энергии действует на нервное волокно и вызывает реакцию центров, ощущением является или сновидение, или воображаемый образ. Но когда мощный импульс этой энергии, накопленной силой долгого внутреннего сосредоточения, действует вдоль сушумны и бьет по центрам, реакция получается очень мощная, значительно более напряженная, чем реакция восприятия чувства. Это восприятие сверхчувственное, и сознание в этом состоянии переходит в область сверхсознательного. Когда оно достигает главного вместилища всех восприятий – мозга, весь мозг реагирует; каждая воспринимающая частица в теле тоже дает ответную реакцию, и в результате получается полное торжество просветления – восприятие Сущего. По мере того как сила Кундалини начинает действовать на один центр за другим, сознание раскрывается как бы слой за слоем, и йог видит Вселенную как в ее тонкой, так и в плотной форме. Тогда становятся доступными познанию оба аспекта Вселенной: как чувственное восприятие, так и волевая реакция, и таким образом достигается всезнание. Если известны причины, знание результатов будет неизбежным следствием.

Таким образом, пробуждение Кундалини – это единственный путь к приобретению Божественной Мудрости и сверхсознательного восприятия, к реализации духа. Оно достигается различными путями: посредством любви к Богу, милостью достигших совершенства мудрецов или как результат могущественной аналитической силы и воли самого философа. Где бы ни произошло какое-нибудь проявление того, что обыкновенно называют сверхъестественной силой или мудростью, там, несомненно, был хоть маленький ток Кундалини, которая нашла себе дорогу в сушумну. В огромном большинстве случаев так называемых сверхъестественных способностей люди наталкиваются на какое-нибудь упражнение, освобождающее маленькую часть их дремлющей силы Кундалини бессознательно. Любое обращение к Божественному, как, например, молитва, сознательно или бессознательно ведет к такому же результату. Человек, считающий, что получает ответы на свои молитвы, не знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему удалось посредством мысленного молитвенного настроения пробудить частицу той бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению йоги, то, чему люди, угнетаемые страхом и бедствиями, по невежеству поклоняются под разными именами, есть в действительности сила, скрытая в каждом существе, основа вечного блаженства, если мы только умеем подойти к ней. А раджа-йога – это наука о религии, рациональное объяснение всех богослужений, молитв, обрядов, церемоний и чудес.

Глава V. Управление психической праной

Теперь мы перейдем к упражнениям в пранаяме. Мы уже видели, что первым шагом, согласно учению йоги, должно быть управление движением легких. Нам нужно достигнуть того, чтобы чувствовать более тонкие движения, происходящие в теле. Наше сознание сделалось способным понимать только внешнее и потеряло способность чувствовать тонкие движения внутри. Если мы научимся чувствовать их, мы будем в состоянии управлять ими. Нервные токи проходят по всему телу, принося энергию и жизнеспособность каждому мускулу, но мы не чувствуем их. Йога говорит, что мы можем научиться ощущать их. Каким образом? Овладев всеми движениями праны и управляя ими. Начинать надо с движения легких, а затем, после достаточно продолжительной практики, мы будем в состоянии управлять также и более тонкими движениями.

Итак, мы пришли к упражнениям в пранаяме. Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг – дайте ему свободу. Каждый раз, когда вы начинаете медитацию, не распрямив позвоночник, вы причиняете себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо, на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас таким же естественным, как дышать. Второе – это достигнугь управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому ритмичное дыхание необходимо. Дыхание, которым мы обычно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания: оно очень неправильно. Кроме того, следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница.