О природе ума - Калу Ринпоче

С правильным настроем, с осознанием непостоянства и мыслями о свободах и преимуществах человеческого рождения мы научимся естественно встраивать практику Дхармы в жизнь.

Можно каждое утро, сразу после подъема подумать о Прибежище и со всей преданностью, идущей от сердца, принять Прибежище в Учителе и Трех драгоценностях, несколько раз с полным доверием повторив формулу Прибежища. Это поддерживает нашу связь, дает нам благословение и защиту Трех драгоценностей, мы открываемся источнику вдохновения и счастья. Можно развивать Просветленный настрой (бодхичитту)[11], обещая совершать все действия, будь то практика Дхармы или повседневная активность, с любовью и сочувствием на благо всех существ. Можно произнести: «Что бы я ни делал телом, речью и умом, пусть это служит этой цели». Если начинать каждый день принятием Прибежища и развитием Просветленного настроя, любое наше действие будет позитивным, даже если мы просто сидим. Это так, потому что пронизано духом пути к Просветлению. Каждый вечер, перед сном полезно вспомнить медитацию и все позитивные действия, совершенные за день, и посвятить все хорошее благу всех существ. Мы не оставляем ничего только для себя, но говорим, что это — для блага всех существ. Посвящение хороших впечатлений — очень важный аспект практики и обширная тема, если объяснять ее подробнее. Если говорить коротко, мы посвящаем все позитивное благу всех, следуя примеру Будд и Бодхисаттв, которые посвящали всем существам свою заслугу и достигли Просветления.

Начиная каждый день с принятия Прибежища, развития Просветленного настроя и заканчивая его разделением заслуги и пожеланиями развития для всех существ и нас самих, мы увидим, как постепенно самая мирская деятельность приобретает дхармические качества. Мы почувствуем действенность практики Дхармы, и ценности Учения будут пронизывать все, что мы делаем. С этого момента наша мирская активность — больше не препятствие, но средство практики Дхармы. А если при этом осознавать непостоянство и помнить о смерти, у нас всегда будет достаточно энергии и мотивации для формальной практики. И мы будем использовать для нее каждую возможность.

Но если все откладывать на будущее, говоря: «Я могу сделать это позже», то жизнь наполнится суетой и отвлечениями, у нас никогда не будет достаточно времени, энергии и мотивации для практики Дхармы. Нам будет очень тяжело. В Тибете говорят: «Не думай о будущем слишком много, иначе будешь, как отец Давы Драгпы». Чтобы выражение было понятным, я коротко расскажу эту историю.

Все началось с одного ламы, который совершал паломничество в Тибете и переходил от одного святого места к другому. В конце концов он прибыл в местность, где жил один нищий. У разных людей ему удалось выпросить миску ячменя — целое состояние для такого бедняка. Изо всех сил он заботился, чтобы ячмень не украли или не съели мыши. Поэтому привязал миску веревкой и привесил ее к потолку своей хижины. Он спал прямо под ней, следя за тем, чтобы ночью никто не вошел и не украл его сокровище. Лама, медитировавший неподалеку, в медитации увидел следующее: бедняк лег спать и задумался, как смелет из ячменя муку, продаст ее и с прибыли купит еще больше ячменя, намелет еще больше муки, получит еще больше прибыли и так постепенно разбогатеет. Он лежал и думал, как станет богачом, потом женится на хорошей женщине и будет с ней счастлив. Сначала у них родится сын. Тут бедняк стал размышлять об имени для сына, и решил в конце концов назвать его Дава Драгпа, Знаменитая Луна[12]. Как раз в момент, когда несчастный решил дать сыну это имя, мышь перегрызла веревку под потолком, миска с ячменем упала на сердце бедняка и убила его.

Так появилась поговорка: «Не думай о будущем слишком много, а то будешь как отец Давы Драгпы». Лама присутствует в этой притче, потому что в своей медитации он увидел всю историю а потом рассказывал ее, как пример бессмысленности размышлений о будущем. Так поговорка стала известной в Тибете.

Доверие, сочувствие и мудрость

Существуют три уровня, на которых мы действуем: тело, речь и ум. Самый важный из них — это ум, именно настрой ума определяет, будут ли действия тела и речи позитивными или негативными. Если мы развиваем в уме такие качества, как открытость и доверие, сочувствие и мудрость, все наши действия будут позитивными. Тело и речь будут просто следовать этому позитивному настрою.

Если мы развиваем в уме такие качества, как открытость и доверие, сочувствие и мудрость, все наши действия будут позитивными.

Как в истории про маленького мальчика, который, идя по улице, ел одну за другой сухие горошины. По дороге он встретил Будду, который как раз ходил от дома к дому, прося подаяние. Как только мальчик увидел Будду, он почувствовал огромное чистое доверие и вмиг бросил ему весь оставшийся у него в руке горох. Четыре горошины упали в чашу для подаяния, некоторые попали в Будду на уровне сердца и одна — прямо ему в лоб. Это полное доверия действие послужило причиной перерождения ума мальчика вселенским монархом, чрезвычайно богатым и влиятельным властелином четырех больших континентов. Это было кармическим результатом попадания четырех горошин в чашу для подаяния Будды. Горошины, попавшие в область сердца, стали причиной кармической тенденции, результатом которой стало господство этого великого царя не только в мире людей, но и богов. А горошина, угодившая Будде в лоб, послужила причиной духовного развития царя, и он смог достичь Пробуждения.

Для маленького мальчика бросание гороха было незначительным действием, но его преданность и доверие были настолько сильными, что поступок привел к мощным кармическим результатам. Такие качества, как доверие, сочувствие и мудрость, влияют позитивно на все, что мы делаем, и придают нашей активности огромную силу. Какие кармические последствия имеет незначительное действие, совершенное с сочувствием, иллюстрирует следующая притча.

Во времена Будды жил царь Саджа, один из самых богатых и могущественных царей Индии. Он был настолько богат и влиятелен, что многие считали его скорее богом, чем человеком. Однажды кто-то спросил Будду: «Какие причины привели к тому, что король Саджа в этой жизни стал таким богатым и могущественным? Какую карму он накопил, чтобы приобрести такое перерождение?». Будда ответил: «В одной из прошлых жизней Саджа переродился человеком и однажды встретился с бедняком, страдающим от голода. Он испытал глубокое сочувствие, абсолютно чистое и искреннее, и дал нищему горсть риса. И из-за того что сочувствие Саджи было чистым и искренним, этот малый жест созрел в потоке его сознания до мощной кармической тенденции, она и привела к перерождению царем в Индии в этой жизни».

Сочувствие, подлинное и искреннее участие приводит к созреванию самых незначительных действий до больших кармических плодов. Если мы обладаем доверием и сочувствием, то можем делать неограниченно много хорошего и накапливать заслугу, все зависит от нашей мотивации. Для наглядности расскажу про случай, который произошел во время ретрита сезона дождей, его проводил Будда для своих пятисот монахов.

Царь Саджа был главным покровителем ретрита, он предоставлял еду, место для медитаций и ночлега и давал все, в чем Будда и его ученики нуждались во время этих трех месяцев отшельничества. Каждое утро после завтрака Будда посвящал заслугу благу всех существ и особенно чествовал короля за его доверие и щедрость, говоря: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики со всеми существами и особенно с царем Саджей».

В этой местности проживало много нищих, в том числе пожилая женщина, очень бедная и, конечно, не имеющая никакого социального статуса. У нее было благородное сердце, она искренне восхищалась, видя медитирующих Будду и его монахов, и без тени зависти в уме радовалась щедрости и заслуге короля, который делал это возможным. В тот день, когда в ее уме возникла эта искренняя радость, Будда спросил короля: «Стоит мне посвящать заслугу вашему благополучию или я могу посвятить ее одному человеку, чья заслуга еще больше, чем ваша?». Король удивленно огляделся и подумал: «У кого заслуга может быть больше моей? Но Будда наверняка знает лучше». Он ответил скромно: «Если есть такой человек, посвятите заслугу его благополучию». Тогда Будда произнес: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики, со всеми существами и особенно с этой пожилой бедной женщиной». Все удивились, но ничего не сказали. С этого дня Будда каждое утро упоминал нищенку во время подношения заслуги. Король был сбит с толку и не мог понять, как кто-то, находясь в таком бедственном положении, мог иметь большую заслугу, чем он. Это же он был щедрым покровителем, давал пищу и кров. И вдруг про него как будто забыли.