Религия и церковь в Англии - Ян Янович Вейш

большую часть своего времени проводили в Лондоне, участвуя в политических боях между тори и вигами в парламенте. В некоторых случаях их поддержка правительства превращалась в прямую помощь при создании карательных сил для подавления народных восстаний. Так, например, архиепископ Йоркский Херринг в 1745 г. руководил подавлением народного восстания.

Но столь прямая идентификация с господствующими классами не позволяла Церкви Англии выполнять свою социальную функцию — влиять на умы людей. Большие группы населения страны, особенно трудящиеся, все больше выходили из-под влияния государственной церкви. Образовался своего рода идеологический вакуум, который был заполнен к концу столетия методизмом.

Возникновение методизма в XVIII столетии тесно связано с деятельностью Джона Уэсли (1703–1791) и его брата Чарлза. Джон Уэсли, будучи пастором англиканской церкви, был озабочен тем, что Церковь Англии не в достаточной мере влияет на все население Англии. У него не было расхождений с англиканским вероисповеданием по каким-либо догматическим или прочим пунктам. Уэсли ставил задачу разработать новые методы распространения религиозной идеологии (отсюда название «методисты», которое на первых порах Уэсли и его единомышленникам дали другие англиканцы). В основном эти методы сводились к более непосредственному психологическому воздействию на верующих. Уэсли создавал специальные религиозные общества для простого народа (сначала в пределах Церкви Англии), проповедовал широким массам под открытым небом, уделял большое внимание Церковной музыке (создавал новые религиознее песни) и т. д.

Таким образом, методизм явился не чем иным, как обновленческим течением в англиканстве, рассчитанным на. расширение влияния религиозной идеологии. По этой причине ни иерархи Церкви Англии, ни господствующие классы сколько-нибудь серьезно не выступали против методизма и не ограничивали его рост.

В 1791 г., когда умер Уэсли, в Англии (вместе с Ирландией) было примерно 70 000 методистов, и после его смерти эта секта довольно быстро организационно оформилась в самостоятельное религиозное течение. Этому способствовало широкое распространение методизма в Новом Свете, в Америке. В 1791 г. там было около 60 000 приверженцев методизма, причем в последующие годы это число быстро увеличивалось.

XVIII век характеризуется широким размахом колониальной экспансии Англии. В религиозном плане это больше затрагивало диссидентов и методистов. Именно эти сектанты, как наиболее социально подавленная часть населения, в первую очередь отправлялись за моря и; океаны начинать «новую жизнь» в колониях. Они увозили с собой и сектантскую идеологию.

Что же касается государственной Церкви Англии, то она полностью освящала всю колониальную политику, t приносящую пользу английским правящим классам, в том, числе и позорную продажу африканских рабов в Америку, которой не брезговали английские владельцы судов. Торговля рабами приносила большую прибыль Англии, т ибо корабли, двигаясь по треугольнику Англия — Африка — Америка, привозили в Англию хлопок, сахар, табак и другие «колониальные» товары. В то же время англиканство стояло на страже всех завоеваний Британской империи, как это проявилось, например, во время войны за независимость в Северной Америке (1775–1783).

Волна реформ захватила Церковь Англии лишь в первой половине — середине XIX столетия. К этому времени в результате промышленной революции и колониального грабежа Англия стала ведущей капиталистической державой мира; в стране усилился гнет эксплуатации; шел процесс классовой поляризации. Рост богатства имущих классов сопровождался обнищанием огромной массы населения. Назрела революционная ситуация, которая в 30–40-х годах воплотилась в чартистском движении («первое широкое, действительно массовое, политически оформленное пролетарски-революционное движение»[22]).

В такой общественно-политической обстановке религия и церковь в Англии переживали глубокий кризис. Народные массы вполне справедливо видели в государственной Церкви Англии оплот эксплуатации и порабощения и с гневом обрушивались на нее. Во время народных демонстраций публично сжигались чучела епископов, демонстранты нападали на резиденции иерархов церкви (дворец епископа Бристольского таким образом был полностью разгромлен), выдвигалось требование превратить Кентерберийский собор в конюшню и т. д.

Правящие классы, напуганные народным движением, с одной стороны, цеплялись за государственную религию как за «оплот против революции и хаоса», а с другой — резко критиковали церковь за неспособность выполнять свою социальную роль.

Многие буржуазные либералы считали, что наступил конец «порядку и законию», конец Церкви Англии. В такой обстановке в недрах англиканства назревали реформы, которые по-разному осуществлялись в ее «высоком», католическом, и «низком», пуританском, крыле. Стержнем реформы были социальная доктрина и связанный с ней вопрос о церковно-государственных отношениях.

В 1833 г. в связи с обострением ситуации в Ирландии — колонии Англии, где протестантское правящее меньшинство подавляло католическое большинство населения страны, парламент Англии принял решение изменить организационное устройство Церкви Англии на территории Ирландии — вместо 22 епархий создать 12. Этот незначительный акт послужил поводом для начала так называемого Оксфордского движения. Начавшись среди профессоров-богословов Оксфордского университета, это движение распространилось на всю церковь и оставило заметный след в доктрине и культовой практике современной Церкви Англии.

14 июля 1839 г. оксфордский богослов Джон Кибл выступил с проповедью «Национальное отступничество» по поводу ирландских епархий. Он нападал на государство за вмешательство в церковные дела и, подчеркивая самостоятельность, независимость церкви, настаивал на доктрине о церкви «вне общества и над обществом», старался отмежеваться от пороков капиталистического общества.

Он считал, что церковь должна рассматриваться не как национальное учреждение, а как инструмент божьей воли, и миряне не должны вмешиваться в церковные дела.

Эти мысли Кибла легли в основу Оксфордского движения. Наряду с другими идеологами этого движения — Дж. Г. Ньюманом и Э. Б. Пюзи — он опубликовал целую серию богословских сочинений, посвященных католическому толкованию догматических и культовых основ англиканской теологии с тем, чтобы вывести из них соответствующую социальную и политическую доктрину. Эта серия популярных работ называлась «Трактаты для настоящего времени». Отсюда приверженцев Оксфордского движения зачастую называют трактарианцами. Первый трактат появился в свет в сентябре 1833 г. под названием «Мысли о полномочии священства». В нем превозносилась роль священства, священник рассматривался не как «деятель мира сего», а как «уполномоченный самого Христа».

К концу 1833 г. вышло 20 трактатов, дававших католическое толкование основных догм англиканской религии: «Церковь католическая», «Мысли об изменениях в литургии», «Пост» и др. Всего трактарианцы издали 90 трактатов, теологические установки которых заметно тяготели к католицизму, к Риму. Кстати сказать, руководитель движения Ньюман впоследствии (1845) перешел в лоно римско-католической церкви и был возведен в сан кардинала.

Тяготение трактарианцев к католической догме и культу отразилось на толковании догмы о превращении хлеба и вина в тело и кровь Христа. Этот догмат, подспудно всегда существовавший в англиканстве, но с времен Реформации открыто не провозглашавшийся, был Оксфордским движением воскрешен. Принятие его требовало более почтительного отношения к алтарю и к манипуляциям священнослужителей — к литургическому ритуалу, связанному с освящением хлеба и вина. Поэтому как побочный продукт Оксфордского движения зародилось движение