Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь - Линь Цзи

Не понимая этого, неопытный начинающий Наставник верит духам дикой лисицы, позволяет им рассказывать истории и связывать путами других людей: они говорят, что если принципы и поступки находятся в соответствии и если остерегаются трех карм[2], только тогда можно достичь состояния Будды. Говорящие так, подобны мелкому весеннему дождю[3].

Один древний человек сказал:[4]

«Если вы встретите на дороге человека, который проник в Дао, то, прежде всего не обращайтесь [в разговоре] к Дао».

Поэтому и говорят: «Если человек развивает Дао, то не получается Дао».

Десятки тысяч всякого рода ложных обстоятельств наперебой поднимают головы.

Когда простерт вперед меч мудрости,

Ничего не остается.

Пока не возникает ясности,

Ясностью является мрак.

Вот почему один древний сказал:

«Обычный разум и есть Дао»[5].

Примечания

[1] Какую Дхарму будете практиковать (сю хэ фа). — Очевидно, здесь вместо фа должно быть дао, что соответствует предыдущей фразе, которой параллельна приведенная.

[2] Три кармы (сань е) — кармы, создаваемые действиями, исходящими от тела, слов и разума.

[3] Подобны мелкому весеннему дождю (жу чунь си юй) — метафорическое обозначение множества, многочисленности (в данном случае — это многочисленность людей, рассуждающих так, как сказано в тексте выше).

[4] Один древний человек сказал… — Имеется в виду прямой наследник VI Патриарха Хуэй-нэна — Сыкун Бэнь-цзин (667–761). Далее следует его несколько видоизмененное высказывание.

[5] Обычный разум и есть Дао (Пинчан синь ши дао). — Выражение принадлежит знаменитому Наставнику Ма-цзу, и суть его весьма характерна для чаньского мировоззрения.

§ 54

Почтеннейшие!

Чего вы ищете? Не зависящий ни от чего человек Дао, который сейчас слушает мою проповедь, совершенно ясен, у него нет недостатка ни в чем.

Если вы хотите достичь состояния, ничем не отличающегося от [состояния] Будды и Патриарха, вы должны придерживаться именно такого взгляда.

Никаких сомнений и ошибок!

Ваше сознание и сознание [Будды-Патриарха] ничем не отличаются — это я называю живым Патриархом.

Если же [ваше] сознание отличается [от сознания Будды-Патриарха], — это значит, что сущность и ее проявление разорваны.

Если [ваше] сознание не отличается [от сознания Будды-Патриарха?], то сущность и ее проявление[1] неразрывны.

Примечания

[1] Сущность и ее проявление (син сян) — два весьма важных понятия в философии чань, перекликающиеся с понятиями сущности и явления в европейской философии, но не являющиеся их эквивалентами.

§ 55

Кто-то спросил:

— Что это за состояние, когда сознание не отличается [от сознания Будды-Патриарха]?

Наставник ответил:

— В тот самый миг, когда вы собираетесь спросить [меня об этом], ваше сознание уже отличается, а сущность и ее проявление отделились друг от друга.

Последователи Дао!

Не допускайте ошибок! Все Дхармы этого мира и вне этого мира лишены собственной сущности и сущности порождающей[1].

Существуют лишь ложные названия, да и само слово «название» тоже ложно. Вы же только и делаете, что принимаете за реальность нелепое название, данное другими.

Этим вы допускаете большую ошибку!

Если они (названия. — И. Г.) и существуют, то все они суть состояния зависимых трансформаций. Одни — зависимые [трансформации] бодхи, [другие] — нирваны, [третьи] — освобождения от уз, [четвертые] — триады тел, [пятые] — знания обстоятельств, [шестые] — бодхисаттвы, [седьмые] — Будды.

Что же вы ищете в этих странах зависимых трансформаций?

Все они, вплоть до Трех Колесниц и двенадцати разделов учения, всего лишь старые бумажки для подтирания нечистот.

Будда представляет собой фантасмагорическое тело, а Патриарх — это старый бхикшу.

А разве вы не рождены матерью?

Если вы ищете Будду, вы попадаете в тиски Будды-Мары. Если вы ищете Патриарха, вы оказываетесь связанными веревкой Патриарха-Мары. К чему бы вы ни стремились, будут одни лишь страдания.

Тут уж лучше ничего не делать.

Примечания

[1] Собственная сущность (изы син, санскр. свабхава), сущность порождающая (шэн сын). — Первое соответствует абсолютному, тогда как второе — чему-то обусловленному цепью рождений и смертей.

§ 56

Существует разновидность бритоголовых бхикшу, которые говорят тем, кто обучается Дао: «Будда — это предел. Только достигнув плодов практики в их полноте, пройдя через три великие бесчисленные кальпы, он достиг Дао».

Последователи Дао!

Если вы скажете, что Будда — это предел, то почему же после восьмидесяти лет Будда отправился в город Кушинагара, улегся на бок среди деревьев в роще Шуанлинь[1] и умер. Где сейчас Будда?

Совершенно ясно, что его жизнь и смерть не отличаются от наших. Вы говорите, что тридцать два проявления и восемьдесят выдающихся характеристик[2] и составляют Будду. Тогда мудрый правитель, вращающий колесо, тоже должен быть признан Жулаем. Но мы знаем, что черты эти иллюзорно изменчивы.

Древний человек сказал:[3]

«Все телесные свойства Жулая

Существуют для того, чтобы быть в согласии с чувствами в мире,

Из страха, что у человека могут возникнуть нигилистические взгляды.

Они, как временное средство, произносят пустые слова.

Взятые во временное пользование слова "тридцать два", «восемьдесят» — тоже [всего лишь] пустозвонство.

Наличие смертного тела не есть [наличие] пробужденного тела.

Отсутствие проявлений — вот истинная форма».

Примечания

[1] Роща Шуанлинь (санскр. Сала) — место, где, по преданию, умер Будда.

[2] Тридцать два проявления и восемьдесят выдающихся характеристик (сань ши эр сян ба ши чжун хао). — Имеются в виду тридцать две физические характеристики (лакшана), присущие также и Чакравартину, и восемьдесят из ряда вон выходящих признаков, которыми обладает только Будда.

[3] Древний человек сказал… — Помещенная ниже цитата взята из сутры «Ваджрачхедика Праджня-парамита». Смысл ее в том, что Достигшего Совершенства нельзя распознать с помощью формы.

§ 57

Вы говорите: «Будда обладает шестью проникновениями[1], и они непостижимы».

Все небожители, святые отшельники[2], асуры[tsilu.html">3], сильные демоны[4] тоже обладают чудесными проникновениями. [Значит], все они тоже Будды?

Последователи Дао!

Не допускайте ошибок!

Вот, например, когда Асура сражался с Небесным Владыкой[5] и был разбит, то он провел толпу своих сородичей числом в восемьдесят четыре тысячи в отверстие волокна корня лотоса, чтобы спрятать их там. Разве он не был мудрецом?

Проникновения, подобные тем, что я сейчас упоминал, все являются проникновениями кармы, или зависимыми проникновениями. А ведь с шестью проникновениями Будды дело обстоит совсем иначе. [Они заключаются в том, что он], входя в мир цвета, не заблуждается по поводу цвета; входя в мир звуков, не заблуждается по поводу звуков; входя в мир запахов, не заблуждается по поводу запахов; входя в мир вкусов, не заблуждается по поводу вкусов; входя в мир осязаний, не заблуждается по поводу осязаний; входя в мир Дхармы, не заблуждается по поводу Дхармы.

Следовательно, после постижения все шесть разновидностей [чувственных восприятий] — цвет, звук, запах, вкус, осязание, Дхарма — превращаются в пустые явления, они не способны связать такого независимого человека.

Являя собой субстанцию скверны, проистекающей из пяти скандх[6], он ходит по земле[tsilu.html">7] и при этом обладает способностью чудодейственных проникновений.

Примечания

[1] Шесть проникновений (лю тун, санскр. абхиджна). — В каноническом буддизме это шесть чудесных способностей, к которым традиционно относят следующие: способность перемещаться в любом пространстве любым способом; способность все видеть; способность различать всякий звук в мире форм; способность понимать мысли других существ; знание всех предшествующих перерождений; умение освобождаться от страстей.

[2] Святые отшельники (шэнь сянь). — В данном случае «ясновидящий» (персонаж индийской мифологии) заменен китайским бессмертным даосом.

[3] Асуры (асюло, санскр. асур) — злые силы или демоны, которые были в вечной вражде с небожителями.

[4] Сильный демон (да ли гуй) — эпитет одного из правителей асуров (персонаж индийской мифологии).

[5] Небесный Владыка (тянь-ди ши) — эпитет Индры (персонаж индийского пантеона). Буддийской литературе известно множество историй, рассказывающих о битвах Индры с асурами.